到底什么是鬼附？（1.1）
首先必须得承认，这是一个有争议的议题，不同的专家或教会有不同的见解，以及不同的解决方案。这也是我一直没有正式面对的问题。不过最近因为牧养的需要，发现逃还是逃不过的，该面对还是要面对的，所以就有了这一篇文章。
福音书第一次出现应该是可1：23-27。耶稣在迦百农医治了一个被鬼附的人。
“鬼附”这个词的原文有几种表达，包括“有(with)污鬼的人（可1:23；5:2；7:25；太11:18；约8:48；徒19:13）”，包括“（身上）有（have）污鬼（可3:30；9：17；路8:27；13:11；徒16:16）”，包括“被污鬼占有--possessed（可5：15；路8:36；太4:24；8:16；9：32；12:22；15:22）”，包括“污鬼在。。里面（徒19:16）”等等。从上下文来看，这几种用法是可以彼此互换的。
透过观察这些经文，我们看到“鬼附”的人有如下几个特点：
1、这个人的里面并没有圣灵（约一4:4；5:18-19）。这些案例中，这些人都不是认识主耶稣的。如果主耶稣的灵在人的里面，或主耶稣在人的里面，鬼就不可能这样，除非这个人里面是空的或没有比鬼能力更大的圣灵在里面（路11:24-26）。基督徒被成为“有圣灵/基督的灵”的人（罗8:9），和“有污鬼的人”是相对的。
2、鬼一直在这个人的里面。所以称为“有污鬼的人”或“（身上）有污鬼”。
3、鬼可以控制这个人，让这个人说话或做事（徒19:15）。但是不等于一直让这个人癫狂，他们也会有清醒的时候，鬼甚至可以控制一个人算卦/占卜（徒16:16）。
4、鬼可能会给与这个人特殊的能力，比如大力气，比如预言的能力（可5:4；徒16:16；徒19:16）。甚至可以用来发财。
5、鬼可能会给这个人身体的疾病或折磨--包括砍自己、不穿衣服、得聋哑病、弯腰病等（可5:5；9:17-18；路8:27；13:11；太9:32-33；11:14；12:22；）。
6、鬼认识主耶稣，可以透过这个人和主耶稣或人对话。这样的话不像是这个人所说的（可1:23-24）。鬼也认识神的仆人（徒16:16）。鬼会透过这个人喊叫（可5:7；）。
7、鬼惧怕主耶稣。鬼知道自己胜不过主耶稣（可1:25；1:34；5:7-8）。主耶稣可以赶走鬼。同样地，鬼也应该惧怕主的灵/圣灵，以致于无法伤害保罗（徒16:17-18），反而被保罗奉主耶稣的名赶出来。而不真正认识主的人反而被鬼附的人所胜（徒19:13-16）。
8、鬼不愿意离开这个人，如果被强行驱逐或受威胁，通常会折磨一下这个人（但是也不绝对--路8:31-33；徒16:18），包括让这个人抽风/抽搐、甚至口中流沫，如同死了一样（可1:29；9:20，26）。
9、医病赶鬼是一种恩赐，是圣灵在某些肢体身上的能力的特殊彰显，让他们可以如同保罗一样奉主耶稣的名吩咐鬼出来（林前12:28-30），或者透过（禁食）祷告让鬼出来（可9:29；雅5:14-16）。
那么我们如何判断一个人是否被鬼附？
不太容易判断。
第一、从身体的角度是比较困难的。不是鬼附的人也可能有上面的身体方面的疾病或表现，一个人大脑有疾病比如癫痫，也可能有抽搐等的行为。
第二、更好的办法是观察这个人的属灵特征，包括上面的对主耶稣的态度、对主的仆人的态度等等。
如何能把一个人里面的鬼赶出来？
不好确定。可以借着祷告、禁食祷告、奉主耶稣的名驱逐等。
鬼附和魔鬼对基督徒的影响（弗4:27；6:11-18；雅4：7）以及耶稣对彼得的斥责（太16:23）是一样的吗？如果不一样，有什么区别？
我们先来看耶稣对彼得的斥责（太16:23；可8:23），从里面的描述以及有关的经文我们可以有以下的观察：
1、彼得是认识主并且承认主的（太16:16,22）。
2、彼得和耶稣的对话并不像被鬼附的人与耶稣基督的对话，没有看到对主耶稣的惧怕（16:16,22）。
3、从太4:1-10可以看到魔鬼给与耶稣的一个试探是让耶稣绕过十字架得到所有的荣华。这样的试探在耶稣钉十字架的时候依然在发生（太27:38-44）。
4、在耶稣宣称要上十字架的时候，彼得对耶稣的劝阻实际上和魔鬼对耶稣的试探是一致的。此时的彼得成了耶稣的绊脚石（太16:23）。
5、魔鬼的试探中常见的一种是借着体贴人的意思而违背了神的意思（太4：2-4）。这也是耶稣对彼得的责备（太16:23）。
所以综上所述，彼得的表现是没有上面被鬼附的人的特征的，只不过是当时被魔鬼使用来试探耶稣而已。耶稣之所以直接说“撒旦”，可能是因为看到了彼得背后的撒旦的工作，里面也有斥责撒旦的成分，也可能是彼得成了被撒旦利用的工具，和前面彼得对耶稣的宣称极不相称，所以被如此严厉地责备。
弗6:11-18提到属灵的争战，这里指的是被鬼附吗？
我们先来观察一下经文：
1、“魔鬼”这个词是“控告者”“毁谤者”的意思。魔鬼会在神面前控告人（亚3:1；启12:10），也会让人和人之间玩诡诈（士师记9:23；弗6:11），目的是拆毁其中的关系。魔鬼也是撒谎的，是撒谎之人的父，他用各样的谎言/诡计来让我们离开真理，离开真相，最后进入魔鬼的网罗（约8:44）。魔鬼也是试探人的，目的是让我们犯罪，离开神或离弃神（太4:3；来3:12-13）。
2、这里提到我们争战的对象是魔鬼，不是人。我们要抵挡魔鬼以及魔鬼的诡计。和雅4:7的意思类似。
3、抵挡的方式是穿上属灵的军装。包括腰带、护心镜、鞋子、藤牌、头盔、宝剑等。
4、这里可以看到魔鬼是从外面攻击我们。虽然可能会伤害到我们的不同地方，但是没有提到魔鬼会进入我们里面，住在我们里面掌管我们。
5、彼前5:8-9也说用信心来抵挡魔鬼，说明魔鬼的攻击也是从外面来的。“信心”相当于这里的藤牌（弗6:16），确实是用来抵挡魔鬼的攻击的。
6、魔鬼虽然可以透过逼迫或灾难攻击我们（彼前5:8-9；伯1-2章），但最终是拆毁我们和神、和人之间的关系。
7、如果我们不穿上全副的武装，就有可能给魔鬼机会攻击我们，并且成功。穿上的话才能站立得稳，而且打赢了魔鬼，还能站立得住（弗6:13）。
8、根据全副军装的装备，可以看到和魔鬼的工作是有关的。一方面魔鬼会给我们谎言，败坏我们的信心，或让我们对救恩失去信心，所以要用真理做腰带、信心做藤牌、救恩做头盔。一方面魔鬼会诱惑我们犯罪，罪也会让我们的心刚硬，进入魔鬼的迷惑，所以我们要用公义的生活做护心镜、用真理做腰带、信心做藤牌等等。一方面魔鬼在掌管这个世界，也透过这个世界和谎言来攻击我们，魔鬼的工作随处可见，所以我们要用福音作为鞋一直穿着、用神的道当做宝剑来攻击魔鬼等等。
弗4:27是给基督徒讲的，基督徒给魔鬼留地步是什么意思呢？是让魔鬼或污鬼附身/占有的意思吗？雅4:7提到“抵挡魔鬼”是指赶出附身的鬼吗？ 从经文的意思及其上下文有几个观察：
1、“地步”这个词可以指“空间”“机会”“可能性”等。
2、这句话的上文是讲“怒气”，提醒我们不可以一直活在怒气中。我们虽然可以有怒气却不犯罪（4:26），只要你不对人发怒就可以，但是却不可以一直停留在怒气里面。为什么？我们思想自己的实际情况就可以明白。如果一直生气，我们会有很多对对方及环境及未来的猜测，其实其中会有很多谎言，我们因此容易进入魔鬼的网罗。如果一直生气，我们和对方的关系就会毁坏，容易恨恶对方，或用诡诈对待对方，或表面对对方好，其实是恨对方，等等等等，这等于也中了魔鬼的诡计。
3、根据弗6:11-18可以看到魔鬼更多的工作以及我们需要更多的装备来面对魔鬼。当我们没有穿上全副的属灵的军长，也等于给魔鬼机会来胜过我们。
4、从雅4:1-7来看，他们已经被魔鬼攻击，中了魔鬼的诡计，从亲近神改为与神为敌、与世俗为友，从爱神改为爱宴乐，并且进入试探而犯罪，贪婪和斗殴等等。所以雅各要他们顺服神和抵挡魔鬼。这和鬼附没有对应的关系。
综上所述，弗4:27；弗6:11-18；雅4:7都不是指鬼附的情形，其中涉及的特征也和鬼附的不同。基督徒依然会受魔鬼的各种影响，需要一直穿上全副军装和魔鬼争战，但是和鬼附在本质上是不同的。
基督徒身上会有各种各样的灵附在身上吗？
1、从上面的分析来看，基督徒是不会有污鬼或邪灵附在身上来占有他的。
2、基督徒因着残留在自己里面的罪，依然可能会犯各样的罪，甚至有缠累很重的罪（来12:1），但是不等于被鬼附。
3、基督徒因着过去魔鬼留下的很多谎言，或很多和真理不一致的地方，需要不断根据圣经来心意更新而变化（罗12:2；弗4:23；西3:2；腓4:8）。这也不等于鬼附。
4、基督徒还需要面对每天可能的属灵争战，需要每天穿上全副的属灵军装，和魔鬼争战（弗6:11-18）。这也不等于被鬼附。
应该给基督徒赶鬼吗？
1、这个问题不容易回答。因为有些人号称基督徒，其实并没有重生，也没有圣灵。
2、如果没有圣灵，却有鬼附的特征，就可以赶鬼。
3、如果真的有圣灵，就不需要赶鬼，因为他身上没有。乃是需要处理他的身体疾病、罪和谎言等问题。
4、如果不是鬼的问题，却用赶鬼的方法，等于给这个人贴上鬼附的标签，如果问题没有解决，反而带来恶果。
5、有些人错误地赶鬼，却带来了部分的医治，这是正常的。我们的祷告不完美，圣灵按照神的意思替我们祷告，结果成就了神完美的工作（罗8:26-27）。