既或不然的信心
经文：但以理书3:8-16
时间：2022年1月23日
讲员：程宏
引言及背景：
但3章，是一个完整的故事，基于时间关系，重点讲3:8-26，别的经文我会简单概述。
约BC605年，犹大人第一次被掳到巴比伦，过着被虏和压迫的日子。被虏的人中有但以理和他的三个朋友。
第1章，开门见山指出，是神在掌管一切（但1：2、9、17），没有神主权的允许，这一切都不会发生；但2章藉着但以理给巴比伦王解梦，宣告神的国度最终会击败人类一切的帝国（2:44），并最终得胜，只有独一的真神能够掌管人类历史，祂有至高无上的主权。
但3章，但以理三个朋友面临烈火窑的威胁，决不服从王命。是什么样的原因让他们如此胆大包天，竟敢违抗王的命令？从他们的回应来看，是因为对神的信心，那么，神是一位什么样的神，以致于他们有如此大的信心去拒绝王的命令呢？这是今天我们要学习的。
但3:1-7，巴比伦王尼布甲尼撒造了一个金像，并下了一个命令：所有的人都要向金像下拜，凡违抗命令的，必处以火刑。于是全国上下，不管是官员，还是普罗大众，都服服帖帖下拜。
但是，有三个人却被发现没有向金像跪拜。
一、偶像敬拜的挑战（但3:8-15）
但以理三个朋友被发现不拜金像，几个迦勒底人去尼布甲尼撒控告他们。
尼布甲尼撒为什么造金像或造什么样的金像？经文没有明说， 金像：1）金像可能是王自己的像。王希望自己的国不仅是那个金“头（2:32）”，还希望整个历史都属于他，并且金的——希望自己的统治能持久（37）。2）金像可能是2章梦里像的形象。3）金像可能是巴比伦某位神的神像。 无论如何，经文向我们表明：金像的敬拜与巴比伦的神有关（12、14、15、18）。所以拜金像的本质是偶像崇拜，巴比伦王把自己或者自己的神当作了偶像，要求全国上下的人都要参与这样的偶像崇拜。古近东，每个国家都有自己崇拜的神明，认为是自己的神明给自己和国家带来保护、福祉……在王看来，“有何神能救你们脱离我的手呢？”（3:15），好像说，只有我和我的神明能保护你。所以，当但以理的三个朋友不拜金像时，不仅是对巴比伦王的不服从，还是对巴比伦全国上下一致的偶像崇拜的拒绝，因为他们作为耶和华的子民，知道不可以拜别的神/偶像。当王听到几个犹大人不拜金像时，就“冲冲大怒（13）、怒气填胸（19）”：心里的不安、偶像的掌控欲体现得淋漓尽致。
基督徒也可能会遇到这样的情况：XX条例说不准未经批准聚会，某个时间之后就不能在网上进行宗教活动，如果有违反的就……你要是遇到这种情况你怎么办？当别人说你没有遵守一个与信仰相违背的法令时，你会怎么办？通常那些官员都很会做你的思想工作，引导你、开导你，循循善诱、威逼利诱，就像这个王和但以理的谈话一样…..你能经得住几轮的轰炸？你心里会惧怕或担心吗？我们若是靠自己，都不会胜过偶像敬拜的威胁和压迫。
太10:28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。
从更广的范围来说，我们常常处于一个有害/有毒的文化之中，这种有毒的文化告诉我们：离开了某样事物我就活不下去，或者我若不怎么做我就完了，或者我如果没有拥有什么东西我就不会幸福…当一个事物在我们的生命中成了“不得不、必需”的时候，这个东西就成为了我们生命中的偶像。比如我的工作若不达到什么级别我就没脸见人，达不到某种择偶标准就不结婚，或者我若没有更多的钱财我就不会辛福…. 我们未必会想得如此极端，但是我们的表现往往是类似这样的。一方面把自己献给偶像，一方面我们进入偶像的网罗，被偶像所困住。惧怕、担心、焦虑…成为我们的主要驱动。
当我们被偶像操纵时，我们要思想：有何神能救我们脱离“偶像”这双看不见的手呢？
答案肯定都知道，但是怎么做呢？
二、忠心信靠的信徒（但3:16-18）
当王询问三个朋友时，他们的回应是：
v3:16： 不卑不亢的回应王想要用生死来掌控人，他们一点都不在乎（生死）。生命都危在旦夕，为何还这么淡定？因为：
v3:17： 即便被扔到烈火窑里，相信神能救他们脱离烈火窑和王的手只在乎我信的神能做什么。（福音及对福音的信靠）
v3:18： 即便我的神没有救我，我也决不侍奉你的神、拜你的金像进而只在乎我们应该如何回应神。（福音驱动的回应）
当但以理三个朋友因着对神的信靠而不惧怕生死时，他们就不受生死的恐吓、威胁。他们为什么有如此的信心不害怕生死、不害怕烈火窑的焚烧呢？
1、对神正确的认识与信靠
V17 ”我们所侍奉的神”是一位什么样的神呢？他们竟然有这么大的勇气和信心去面对偶像敬拜的挑战、生死的威胁？如果我们回顾有大人过去的历史，他们就知道：
伯19:25我知道我的救赎主活著，末了必站立在地上。
19:26 我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见 神。死后的盼望：与神同在
赛65:18 你们当因我所造的永远欢喜快乐！因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。
65:19 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。
以后会有一个美好的新天新地（赛66:22），那里不再有哭泣、哀号、痛苦…
在耶利米书中，神还应许他们，在被虏之地会与他们同在（耶24:5；29:11-13；42:11）
耶42:11 不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说，不要怕他，因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。在被虏的日子神仍旧在掌权。
当然，透过历史书、以赛亚书、耶利米书、他们都会对未来的弥赛亚有盼望：会帮助他
们胜过他们的仇敌，弥赛亚要永远做王。这是神对他们当时所启示的福音的形态，当然还有很多：比如神的创造、人的罪，神的主权、神大能的拯救（出埃及、旷野、进迦南）……虽然当时福音的形态不像我们现在知道的那么清晰，但也足够让他们藉着福音信靠神去面对艰难的处境：即便世事艰难、但神仍然掌权，并终将得胜，这样的得胜具体说：在艰难中神因着他的信实和慈爱对他的子民的保守，以及给与最终的盼望，让他们在艰难中得胜。也就是福音在旧约的彰显。一般的犹大人他们是否清楚记得并相信这些？未必，但是，但以理和他三个朋友这种对神敬畏、忠心信靠的人他们肯定清楚明白，也相信。
福音就是神是谁，他做了什么，他将要做什么？以致于驱动我们有信心面对艰难的处境。对神有正确的认识和信靠这是首先的，其次要在生活中常常经历神，用三个朋友的话说就是常常“侍奉”神：
2、生命中去经历神
17节的“侍奉”在这里至少有两方面的含义：
第一，主仆关系，神是生命的主，自己是仆人，仆人要对主人忠心，生命也由主人掌管；
第二，亲身经历神的大能和同在（不仅知道神过去有什么大能的行为），比如但1、2章的事情。
神透过我们的侍奉，建立起对神的亲身经历，让我们亲身体验神的真实，从而没有任何事物能撼动我们对神的信靠。这样的“相信”不仅仅是知识层面的知道和认同，而是生命亲身体验，从而驱动我们愿意去回应神。如果我们对福音的相信只是停留在知识的层面，没有在生活中常常去思想福音、倚靠并寻求神对你的带领、过一个以福音为中心的生活，那么，一旦遇到艰难和挑战时，就不知道怎么去应当，你就会胆怯和害怕。
过去我很害怕放下自己很多的择偶标准之后，神要是给我预备一个我不喜欢的人怎么办？但是随着不断在生活、工作中不断转向神，在服侍中去经历神，思想福音，我越来越相信，神为我预备的那一位会是我喜欢的，即便不一定像自己过去期待的那样，这种对福音的信靠，在侍奉神过程中对神真实的经历，能帮助我不断放下婚姻寻求过程中的那些偶像，并以信心去面对婚姻的压力。
这三个朋友，他们因着对神的信靠、对福音的相信，也在“侍奉”中亲身经历到这位真实的神，驱动他们用信心去回艰难的处境：
3、对神忠心的信靠（17下、18）
v17对今生盼望而来的回应： 他们相信，即便被扔到烈火窑中去，神能将他们从烈火的窑中拯救出来。这是对眼前、今生所处艰难的一个信心的回应，也是因为神曾经应许他们会救他们脱离巴比伦王的手（耶42:11），最终是一定会脱离巴比伦王的手，因为不可能一直被虏；但神在耶42:11没有说具体的事情，所以他们相信：神有能力施行这样的拯救，但并不意味着神一定在这样的事情上施行拯救，是否拯救在于神的主权，所以他们仍然有被烧死的可能。所以就有了18节进一步的回应：
v18 对永生盼望而来的回应：即或不然……这是一个更大的信心：即便神没有救他们脱离烈火窑，被烧死了，他们还是不侍奉巴比伦的神，不敬拜王的金像；只单单侍奉、敬拜我的神，因为有永生的盼望：前面说到死后会与神在一起、也不再有逼迫和痛苦…他们相信福音，神要不有能力拯救他们，即便不拯救，神也给了他们终极的拯救，所以可以毫无畏惧地侍奉神。我们今天也是如此。
对神真实的信心一定能驱动我们献上忠心的敬拜，这是一个由信心驱动的行为，由福音驱动的敬拜。神是真神、活神，他有能力拯救我们，即便世事艰难、但神仍然掌权，并终将得胜，因着神对他儿女的慈爱、信实、同在，我们靠着他能在艰难中得胜，并盼望耶稣基督里永恒的得胜。如果我们是这么相信的，那我们就知道神是值得我们去敬拜的，即便献上我们的生命，而不惧怕现世的艰难，这是即或不然的信心。
这种信心驱动的行为，福音驱动的敬拜，在新约中随处可见。比如：
罗12:1所以弟兄们，我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是 神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。
12:2 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
但以理的三个朋友，此时此刻就是在用生命去献祭。
所以，如果我们今天有什么惧怕的，担心别人知道你的信仰，担心你的安全、担心别人知道你的见证，担心会受到什么逼迫，担心受逼迫影响自己的收入、生活的安稳及享受，那我们需要回到福音里面来反思：我对福音那方面的信心出了问题？
三、超然的拯救（但3:19-26）
v19: 尼布甲尼撒听到三个人的回答后，“怒气填胸”：比之前怒气更大了。谈话失败，就变了脸色，并要求人把火窑烧热，是平常的“七倍”：加入里面的燃料是平常的七倍。 这个“七”：有人采用象征意义的解读，象征烈火达到完全、最高燃烧的程度。但我认为采用字面解释更适合：加入的燃料是平常的七倍。
v20-22: 抬三个人的几个壮士，只是在火窑旁边都被烧死了
v23-24: 这三个人能不死吗？
v25: 三个人，不仅没有死，还多了一个好像神子的——“神的使者”（28），和他们在火窑里行走….
v26: 于是，尼布甲尼撒醒悟，知道他们是至高神的仆人，并叫他们上来，他们三个就从火窑里上来了，毫发无损…
不管是他们没有被烧死、还是从火窑里走上来，都不是他们三个人自己能做到的。不管那位“像神子”的指谁，这个“像神子”的，也有不同的解释，比较常见的两种解释：一种认为是旧约中先存的基督；另一种认为是神的使者（天使）。经文的重点不是要说清楚他的身份，而是要表明这是来自神拯救的作为，只有耶和华神能施行这样超自然的拯救。共同点是：这是来自神的作为，只有耶和华神能施行这样超自然的拯救。
神这样做的目的是为了证明三个人的“信心”：你看我信对了吗？NO，对于但以理这三个朋友，神不行这样超然的拯救，他们对神的信心仍然是坚定的；这个故事的结果是：神的名被传到外邦、神的名在外邦中得称赞（但3：:26-30），但是最终巴比伦王还是没有信靠神，尼布甲尼撒只是把神当作众多可信的神中的一位来称赞。
从更广阔的角度来看，神超自然地拯救但以理的三个朋友，对当时被虏的犹大人、旧约后面神的百姓，今天的基督徒，有着重要的意义：显明神的主权、大能，神是至高的，超越巴比伦的众神，鼓励后面的群体：即便世事艰难、但神仍然掌权，并终将得胜，这样的得胜不是靠属世的能力，而是因着神对他儿女的慈爱、信实、同在、今生及永生的应许，神会带领我们在艰难中得胜。
今天，最超自然的拯救是神藉着耶稣基督拯救了我们，救我们脱离罪恶的捆绑，脱离死亡的权势，从黑暗的国度里面出来，进入神光明的国度，因信耶稣基督被称为神的儿女。
西1:13 他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；
西1:14 我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。
我们原本都像尼布甲尼撒一样，心里充满各样的骄傲、内心也常常有各种发现及未发现的偶像；像那几个告密的迦勒底人，心里充满各样的诡诈、罪恶。要是按照我们的罪该受的审判，那就是拥远的灭亡：地狱之火不灭的刑罚，远比烈火窑更威猛。但神竟然让他所爱的独身爱子耶稣基督在十字架上担当我们的罪，替我们死了，为我们承担了终极的刑罚：比烈火窑更甚的痛苦，他救赎了我们，这是何等美好的恩典。而福音的大能不仅让我们从不信到相信，还要继续救我们这些相信的人到底，直到耶稣再来，我们一同得胜。这样的福音能激励我们的生命忠心地敬拜神，这样的信心能驱动我们活出与福音相称的行为。
即或不然的信心，归纳起来就是：我相信神是一位什么样的神，他已经成就了什么事情（福音里已成就的事），我相信他能为我做什么事情（福音里继续要成就的事），即便我在艰难的环境中，神没有为我成就关乎我的事情，我仍然相信神在掌权、相信神的同在、应许……因着对今生和永生的盼望，以信心去回应神，因此不影响我们对神忠心的敬拜。
比如：我相信神是设立婚姻的神，我相信我蒙救赎后神会看顾我的婚姻，我相信神有能力让我在今年结婚，即或不然，我相信神仍然掌管我的婚姻、爱我，无论今年结婚与否对我来说都是美善的，所以，我要忠心地敬拜神（不要沮丧、软弱…耍脾气…）。
我相信至高的神满有能力，我蒙救赎后成为神的儿女，神有能力看顾我的安危，即或不然，在经历艰难如逼迫的环境中，神仍然掌权、与我同在，无论生死对我来说都是美善的，所以我要献上我的生命忠心敬拜神，勇敢为主做见证（不要害怕、胆怯……）。
……
- 金像：1）金像可能是王自己的像。王希望自己的国不仅是那个金“头（2:32）”，还希望整个历史都属于他，并且金的——希望自己的统治能持久（37）。2）金像可能是2章梦里像的形象。3）金像可能是巴比伦某位神的神像。
- 这个“七”：有人采用象征意义的解读，象征烈火达到完全、最高燃烧的程度。但我认为采用字面解释更适合：加入的燃料是平常的七倍。
- 这个“像神子”的，也有不同的解释，比较常见的两种解释：一种认为是旧约中先存的基督；另一种认为是神的使者（天使）。经文的重点不是要说清楚他的身份，而是要表明这是来自神拯救的作为，只有耶和华神能施行这样超自然的拯救。