常常碰到弟兄姐妹用求印证的方式来明白神的旨意。什么是求印证？就是求神给一个证据，让自己明白神要自己做什么样的决定，尤其在婚姻、工作等重大事情上。而且还提到圣经的一些依据，比如为亚伯拉罕的儿子以撒找媳妇（创24:14）、基甸的羊毛事件（士6章）、约拿单的以少胜多事件（撒上14:8-10），但是真是这样的吗？我们需要认真来查考一下。
第一个例子：亚伯拉罕的老仆人为以撒找媳妇。这个故事发生在创24章。我们仔细来看一下经文：
1、神曾应许神会赐给以撒后代，来继承神给亚伯拉罕的应许（创15:13-21；17:8；24:7）。当时以撒还小（创21:12）。神也应许万国都因以撒和他的后裔得福（创22:18）。因此神要把亚伯拉罕所在的地方赐给亚伯拉罕的后裔，同时也意味着将来要赶出这地的迦南人，说明神不喜悦以撒娶该地的人作为妻子（创24:3）。这留下一个问题：以撒长大后他的妻子在哪里？
2、亚伯拉罕有信心神必在老家为儿子预备一个妻子，因为有着共同的信仰。而且以撒也不能回去老家，因为神应许把这地赐给以撒和他的后裔（创24:6）。他决定差遣老仆人去老家为以撒找一个媳妇。他相信神会让天使带领老仆人，让他道路通达（创24:7）。而且如果那个女人不跟老仆人回来，老仆人会没有责任（24:8）。
3、老仆人一个人带上十匹骆驼和财务只身一人去亚伯拉罕的老家，以撒并没有一起去，老仆人根本不知道为以撒找什么样的媳妇，他只能单单依靠神（24:10）。老仆人只能期待神迹，否则根本不可能为以撒找到媳妇，谁愿意嫁给一个从来没有见过面的男人呢？
4、老仆人想要为以撒找一个特别有爱心的女子，他祈求了神迹，就是如果他想某一个女子要水喝，那个女子不仅给他睡喝，也会给他的骆驼喝，那么他就求神预定给以撒这个女子（24:13-14）。这是一个神迹，因为一般情况是不会发生的，当时是手工到井里打水，而且十匹骆驼得喝多少水啊。如此有爱心的人肯定是对神特别有信心的人，这样的人也许才会嫁给一个从来不认识的男人。而且我们需要留意的是：老仆人并不是求印证，他并没有对神说“如果有一个女人给我和骆驼水喝，我就知道你的旨意是希望以撒取这个女子”，他乃是愿这个女子就是神给以撒预备的妻子，也就是说这个女子一定会成为以撒的妻子。老仆人所求的不是指示性的旨意，乃是主权性的旨意（24:44）。详情请阅读《神有两种旨意？》
5、后来果然如同老仆人祷告一样，发生了。利百加给了老仆人水，也喂饱了十匹骆驼（24:15-21）。
6、老仆人知道神听了他的祷告，但是并没有直接对女子说“你就是神给预备的，跟我走吧”，乃是按照当地的习俗一步一步来。他需要先到利百加求婚。于是他问女子加是否有住宿，结果女子爽快答应了。老仆人立马下拜，他知道神正在开道路（24:22-27）。
7、到了利百加的家，老仆人见到利百加的父亲和哥哥，知道机会来了，还来不及吃饭，就分享了神在此事上的作为，并给他们做决定的权利，因为按照亚伯拉罕的吩咐，如果他做了当做的，女子依然不回去，他自己就没有责任了（24:32-49）。
8、彼土利和拉班是认识神的人，知道此事出于神，他们不愿意乱来（24:50）。在当时未出嫁的女子是需要顺服家人的，所以他们决定把利百加嫁给以撒（24:51）。
9、老仆人再次看到神的作为，再次敬拜神（24:52）。然后住了一晚就尽快回亚伯拉罕的身边，因为既然是神的作为，就要尽快去做（24:56）。一般来说订婚到结婚有十天左右的时间，但是老仆人也不愿意等了（24:55）。
10、母亲和哥哥征求了利百加的意见，显然利百加也是敬畏神的人，她知道这出于神，她答应立马和老仆人回去（24:57-58）。
11、以撒也是敬畏神的人，他听了老仆人所说的一切，就立马和利百加成婚，并且爱他（24:66-67）。
这个故事我们看到了神的主权和人的配合，让神给亚伯拉罕的应许以超自然的方式得以成就。这让我们看到神的信实和供应。14,44节中的“预定”就是“预备”（希腊文是ἑτοιμάζω--2090）的意思，神所预备的，他一定会成就。但是这并没有省去我们自己的责任。
第二个例子：基甸的羊毛事件。发生在士师记6章。我们也需要认真来看下经文：
1、神向基甸显现，要差遣他去拯救以色列人，并应许和他同在，让他必然得胜（6:14-16）。
2、基甸一开始就信心不足，先求一个证据，让他知道和他说话的是主。神给了他证据（6:18,21）。
3、神给基甸一个测试，让他拆毁他父亲所立的偶像，并用木偶作为柴来烧献给神的祭物。基甸再次信心不足，不敢在白天行事，乃是在晚上（6:25-27）。
4、神的灵降在基甸的身上，基甸就召集以色列人和仇敌打仗。但是基甸依然信心不足，不知道自己是否能拯救以色列人，于是求了两个神迹，一个是羊毛是湿的，周围是干的，一个是羊毛是干的，周围是湿的。神应允了他（6:34-40）。需要留意的是：基甸不是求问印证来知道是不是神的旨意让他带领以色列人打仗，他乃是要确认是否能得胜，因为这是生死问题。
5、这时候基甸才有信心打仗，神考验他，让他减少打仗的人数，直至只剩下300人（7:1-8）。
6、神知道基甸的信心其实依然不足，因为仇敌如同蝗虫一样多，神再次鼓励基甸，让他在米甸营边听到一名米甸士兵的梦和他同伴的解释，这时候基甸就敬拜神，他终于确信神已经把仇敌的军队交给他们了（7:9-15）。最后显然是神帮助基甸他们打了胜仗（7:22）。
这个故事告诉我们：神使用软弱的人成就了他的大事。即便人开始对神应许的信心不足，神因着怜悯，一步步增强人的信心，知道神的计划成就。和亚伯拉罕的老仆人类似，基甸求的不是神是否要他带领以色列人去打仗，他求的不是指示性的旨意，这是他所知道的，他需要确认的是神是否会帮助他打赢仇敌拯救以色列人，他所求的是主权性的旨意。
第三个例子：约拿单的以少胜多时间。发生在撒上14章。我们一起来仔细查考经文：
1、神把以色列人从埃及拯救出来，为要做他们的神，也就是神会与他们同在，帮助他们胜过仇敌。只有他们不听话的时候，神才会借着仇敌来管教他们（出6:6-7；申20:1；士师记2:11-18）。
2、扫罗做王之后，虽然以色列民求王的动机不对，神依然借着扫罗带领他们打败了亚扪人（撒上11章）。
3、但是面对非利士人的威胁的时候，因着小信，扫罗并没有遵守神的命令，他的王位因此不会长久（撒上13:5-14）。
4、唯有约拿单是对神有信心了，他单独和一位有兵器的少年人去查看非利士人的军营，觉得神让人得胜，不在于人多人少（撒上14:6）。
5、约拿单求一个神迹，也就神让他们得胜的证据，就是说非利士人的军营叫他们过去（撒上14:8-10）。如果发生此事的话，就说明神已经把仇敌交他们手里，他们就有胆量冲过去攻击仇敌。需要留意的是：约拿单不是求一个证据，让他知道是否是神的心意让他攻击仇敌。这是毫无疑问的，也是一开始约拿单在做的事情（撒上13:3）。约拿单想要知道的是神是否会帮助他得胜。
6、后来发生的事情证明了神把仇敌交在约拿单手里。神帮助约拿单他们打了胜仗（撒上14:11-15；20-23）。
这个故事告诉我们：神可以帮助他的子民以少胜多，因为是神在争战，而不是依靠人。而约拿单求的是神主权性的旨意，而不是神指示性的旨意。这样他好知道神会帮助他得胜，这样他才有勇气和唯一的有兵器的少年人去攻击庞大的非利士人。
总结：
1、从上面三个例子来看，他们求的都是神主权性的旨意，而不是指示性的旨意。
2、他们求的都是神迹或神迹般的证据，他们所面对的都是靠人手所不能做的事情。
3、他们求之前其实都是有神的应许，无论大信或小信，他们都是凭着应许来求更多的证据的。
所以如果目前基督徒的圈子里所流行的求印证的方法是为了知道神希望自己和谁结婚、去哪里工作、做什么事工等，都是没有圣经依据的。通常所求的印证也不是神迹或神迹般的证据。而且我们通常也没有信心求神主权性的旨意的凭据。从我个人的经历，相反的案例倒遇到过，就是一个姐妹以为神应许把一个弟兄给他做丈夫，结果她等了十年左右，最后那个弟兄和别的姐妹结婚了，导致这个姐妹的信仰几乎崩溃。
所以亲爱的弟兄姐妹，你还要求印证吗？