到底什么是得救的信心？

到底什么是得救的信心？什么是相信？什么是真的相信？

我们知道信心有很多种，有临时的、假的、死的。。。不过这里要研究的是“得救的信心”，就是真的信心，是让你得救的信心，让你有永生的信心。这才是你真正需要的。

首要要谈什么是“信”。“ πιστεύω 4100”这个词原本的意思是“被说服convinced/convicted”“相信believe”“信靠trust in/rely on”的意思。如果是指相信耶稣的身份或言行，就说明这些都是真的。如果相信的对象是人或神，指相信这个对象的所是所言所行。简单来说，关于这个对象的一切都是真的。而不仅仅是某一个事实或概念而已。比如说相信耶稣不仅仅是相信耶稣存在是一个事实，也不仅仅是相信耶稣从死里复活是一个事实，也不仅仅是相信耶稣是基督这一个陈述，乃是相信耶稣有关的所有的事实，包括相信他的身份、他所讲的话、他借着新约作者的启示、他在圣经中的应许、他过去、现在和将来要成就的事情、相信耶稣和自己的关系，等等。因此我们也相信我们是靠耶稣得救或称义（罗5:9），是靠耶稣为我们去死而得到赦免（弗1:7；西1:14），靠耶稣得永生（约20:31），靠耶稣与神和好（西1:22），靠耶稣脱离律法的咒诅（加3:13），靠耶稣而免去神的愤怒（罗5:9），靠耶稣有新的生命（罗6:4；弗2:10），靠耶稣成为神的儿女（加3:26-27）。。。等等，而不是靠我们自己或我们的行为。这也是“信靠”的意思的一部分。需要注意的是：我们相信的是耶稣这个人、这位神，而不是一堆教义或概念而已。

我们来看圣经的一些经文所表达的意思：

约20:31说要信“耶稣是基督，是神的儿子”，也就是说要相信耶稣的身份，耶稣的所是，他到底是谁。如果耶稣是圣经所说的那一位，那么他的一切都是真的，他的死而复活，他的神性，他的人性，他的应许都是真的。他说信他的人就罪得赦免有永生。所以我们就相信有永生，因为他是神，说话算数。我们是靠他的名得生命，这就是“信靠”的意思。我们靠耶稣称义，靠耶稣成圣，靠耶稣进天国（林前15:19；来10:10）。

约1:12提到接待耶稣的，就是信他的名的人，就会得到权柄做神的儿女。“接待”就是“接受receive2983”意思，也就是按照耶稣本来的身份接受他，就是承认耶稣的所是所为，因而相信或接受他的教导和应许。这和“信”的意思是差不多的。信的结果、接待耶稣的结果就会得救，就会成为神的儿女。西2:6也提到“接受（receive3880）了主基督耶稣”。也是类似的意思。我们是否以耶稣的身份来接受他，要看我们是否给耶稣应得的待遇。如果我们认为耶稣是基督，是王，我们就会按照王当得的待遇来对待他；如果我们认为耶稣是神，就会按照神当得的待遇来对待他。虽然这些都不完美，但是和不信的人所对待耶稣的方式有着根本的不同。如果我们说耶稣是神、是王，却不愿意顺服他，就说明我们事实上并没有这么接受他，我们就是在自欺或撒谎（太7:21；约一2:4）。

约9:35-38描述了一个经典的场景：耶稣问瞎眼得医治的人是否相信他是神的儿子，他说信，然后就敬拜耶稣。他只是相信或接受了耶稣的身份，之后的回应是敬拜。

可2:5描述了另外一个经典的案例：一个瘫子被人抬到耶稣的面前，耶稣看见了他的信心，就对瘫子说“你的罪被赦免了”。这个瘫子被赦免的唯一理由是他相信耶稣是谁，因此他来找耶稣。

可5:34是另外一个景点的说法：耶稣看到患血漏十二年的妇人因着信心来摸他的衣裳，他对她说“你的信救了你，平平安安地回去吧。”这妇人得救的原因只有一个：她相信耶稣是谁，有什么样的能力。

罗1:16提到“福音本是神的大能，要救一切相信的人”，也就是说相信福音的就必能得救。但是福音是什么呢？罗1:2-3提到福音就是关于耶稣的身份，他的行为。耶稣是大卫的子孙，是神的儿子。信了这个就会得救。

罗10:9-10提到“口里承认耶稣为主，心里相信神让他从死里复活，就比得救”。林后4；5也提到传也耶稣基督为主。约一4:15也提到“凡认耶稣为神的儿子的。神就住在他里面”，约一5:1提到“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”。这也意味着信就是接受、认可、相信耶稣的身份和作为。耶稣就是基督，就是神的儿子，就是主，和他有关的事情和教导都是真的。

林前12“3提到若不是被圣灵感动，没有人说耶稣是主”。这说明圣灵重生一个人之后，一个人会相信和承认耶稣是主。这也说明得救的信心会承认耶稣的真实身份。

来11:1是经典的关于定义信心的经文。这里说信心是“所望之事的实底，未见之事的确据”。也就是说信心是把没有看见的关于神的所是所为当做真的来接受，一个人的盼望来自于神的应许，来11:6提到神会赏赐寻求他的人。一个人的信也包括对于还没有实现的神的应许当做真的来接受。也就是说一定会实现。比如11:7提到的挪亚方舟的故事，挪亚相信神是真的，神的话也是真的，神说未来有洪水就一定有洪水，神说借着方舟能得救就一定能得救，所以挪亚花100年左右造了方舟，结果就得救了。他所得到的公义靠的是他的信心，而不是行为。

罗4:3提到“亚伯拉罕信神，就算为他的义”，也就是说亚伯拉罕被称义或得到公义的途径是透过信心。他信什么？罗4:5-8提到很重要的一点，就是神是称罪人为义的神。也就是一个人被称义的时候还是一个罪人，一个人信神的时候还是一个罪人，还没有任何义行或功劳，只要他信神是称罪人为义的神，他的信就让他被称义。这就是为什么罗3:24提到称义是白白的。

罗4:23-24提到我们靠信什么称义呢？就是相信让耶稣从死里复活的神。这里提到我们信靠的是神，这位神让耶稣从死里复活了。而且信耶稣就是主，他是万有的主宰，有完全的神性。我们如何能因此称义呢？因为耶稣是为我们的过犯死的，复活让我们可以称义，因为耶稣为我们献上了赎罪祭。

罗5:9因此提到我们称义的依靠是耶稣基督的宝血或他的死，不是靠自己的任何义行。5:8提到耶稣是在我们还是罪人的时候为我们死，也就是我们没有任何义行（没有任何内心的公义的决定或想法）的时候为我们死，神对我们的爱就在此向我们显明了。

加2:20提到保罗靠信神的儿子而活，神的儿子做了什么呢？爱保罗，为保罗舍命。这说明保罗信心包括耶稣到底是谁，做了些什么。

罗4:17-22描述了称义的典范，就是亚伯拉罕称义的理由。其实就是亚伯拉罕相信神是什么样的神，相信神的应许--在自己无可指望的时候因着信依然有指望。他的信就让他可以称义。我们需要留意的是：这里没有提到亚伯拉罕做什么事情，他只是相信。结果让神得了荣耀。因为信等于单单依靠所信的对象，信给神所有的荣耀。

有人担心这么说信太容易了，是否让人放纵罪恶呢？
答：真正的福音表面看起来就是给人这样的感觉的。但是如果一个人真的信了，是不会一直在罪中的。原因有这几个：1）信心生发爱心，包括对神、对主耶稣的爱。爱会改变一个人。2）信的人和基督已经联合，内心会发生变化，从乐意顺服罪到乐意行出公义。3）信的人与神的关系、自己的身份都有根本的变化，人会活出这样的关系和身份，因此生命一定会有根本的变化；4）信了耶稣的人就会跟随耶稣，听耶稣的话，向耶稣学，领受他的教导，因为耶稣讲的一切都是真的（弗4:20-21）。因此信耶稣的人一定会变化。

有人说信心是否包括了顺服，不然为什么来5:9提到“耶稣为凡顺从他的人成了永远得救的源泉”，而且彼前1:2提到了“顺服耶稣基督”？
答：这和顺服福音是类似的，耶稣最早的命令就是相信福音（可1:14-15），顺服耶稣、听耶稣的话的第一步是相信他，因为若不信，就会死在罪中（约8:24）。然后才是其他的吩咐或命令（太28:20）。而一个相信福音、相信耶稣的人会继续听从耶稣的教导或命令，会持续活在对耶稣的顺服当中。因为他因着信已经成为耶稣的奴仆，成为耶稣的王国里面的子民，成为神的儿女。

有的人会担心：这样的说法会不会导致“易信主义”？
答：“易信主义”又被称为“廉价的恩典”或“肤浅的信心”或“免费/白白恩典神学”，不同的人的理解可能会不同。通常包含以下三种情况的一种或多种：1）以为做一次决志祷告或填一次决志卡就等于得救；2）觉得信了就可以了，不需要有义行或行为；3）觉得信一次就可以的，不需要持守信心到底。根据这一篇文章，我们会增加第4种情况，就是觉得信仅仅是等于理论上的同意（intellectual consent）,却没有搞明白自己所同意的内容具体都应该有哪些，这些内容对自己都意味着什么，和自己都有什么关系。比如说信耶稣仅仅是知道耶稣是救主，耶稣死而复活了就可以了，却没有搞清楚救主是什么意思，死而复活是什么意思，以及这些对自己意味着什么。因此没有产生应该有的影响，或自己没有对耶稣产生应该有的回应。根据我们前面的内容，如果一个人真的明白了耶稣的所是所为，以及和自己的关系，他的生命就会改变，不仅不会产生易信主义，而且会消减律法主义和反律法主义。律法主义就是过分强调行为或义行，让人觉得仿佛靠信心还不得救，靠耶稣还不得救，还需要靠行为或义行。反律法主义则相反，乃是过分强调信心，仿佛让人觉得行为或义行没有关系，或不需要遵行任何律法。

有人问雅2：19提到鬼魔的信心和得救的信心有什么不同？
答：从圣经的描述来看，鬼魔知道有一位神，魔鬼也和神有交道，鬼魔也认识耶稣，但是他们是战惊的（雅2:19；伯1:6；太8:29）。他们为什么惧怕？因为他们知道自己不是神和主耶稣的对手，最终是要接受惩罚的。他们和得救的信心区别在于：1）信的内容不同。得救的信心会相信耶稣为自己去死，靠耶稣得永生，但是耶稣并没有为魔鬼去死，也没有救魔鬼（来2:16）；2）因着信而产生的回应不同。得救的信心会因着福音而产生对神、对主耶稣的爱和顺服，鬼魔的信心不会，只有惧怕（加5:6；约14:15；约一4:16-19）。也有人说鬼魔的信心仅仅是理论上的知道（intellectual consent），这种说法需要解释，本质上魔鬼也相信只有一位神，但是如上面所述，魔鬼信的内容和回应是不一样。

有人会问林前3：1-3中属肉体的基督徒不就是一直在罪中的基督徒吗？基督徒是否也有一只在罪中或没有太明显改变的情况？
答：林前1:2描述哥林多教会的信徒为圣徒，3:1说他们是在基督里的，显然他们是得救的。只不过他们是婴孩一般的基督徒。他们有什么特征呢？就是有嫉妒纷争等罪，可能还不止（林前5:1，11；6：7；8:9-12；10:14）。当一个基督徒在罪中暂时没有悔改的时候，就是属肉体的基督徒，这是特殊的一个阶段，并不是一成不变的。如果他们真的得救，不可能一直在罪中（林前6:9-11）。神也借着教会的劝勉帮助他们悔改，如同保罗借着给哥林多教会的书信让他们悔改一样，还有最终的教会纪律，教会有权利处理一直在罪中不悔改的人，让他们末日可能得救。保罗也在信中对哥林多不悔改的人发出了警告（林前4:21；5:4,13；林后12:20-13:2）。耶稣也会用各种方法管教得救的基督徒，让他们悔改，而不是一直在罪中（启3:19-21）。所以不存在永远在罪中、永远是属肉体的基督徒，乃是说基督徒因着罪可能出在属肉体的状态，但不会一直到永久。因着基督徒一生与罪的征战，任何基督徒都可能有时候在属肉体的状态中，有时候在属灵的状态中，这是很常见的。

有人说我们不仅要接受或承认耶稣是主，还要接受耶稣是自己个人的主人或主宰或主，才能得救或称义。这对吗？
答：一般来说，接受耶稣为个人的主或主人或主宰意味着要做耶稣的奴仆，要委身、顺服和跟随耶稣。这不是福音的基本内涵，乃是相信福音的结果。这意味着我们的内心已经有了公义的回应。而让我们称义的信心仅仅是接受耶稣是主，接受耶稣的身份，我们还是罪人，还没有内心根本的改变，仅仅是相信称罪人为义的神，我们就被称为义了（罗4:5）。这是白白的恩典。我们被称义的时候还是罪人。我们是被称义之后才发生根本的改变，因为我们称义之后成为神的子民，神成为我们的神，主耶稣成为我们的主，我们成为主的奴仆。这是我们相信福音的结果。所以如同前面所说的，从称义的角度，接受或承认耶稣为主的信心就够了。但是这样的信心会因此相信更多的内容，因为既然相信了耶稣为主，就相信和接受他的教导，包括相信他的应许，这样的信心会让我们产生更多的变化，这就是信心导致的成圣。

有人问：得救的信心有没有可能只相信耶稣的某些部分或身份，而拒绝其他身份？
答：不会的。但是在认识耶稣的过程中可能会有挣扎，但是因为耶稣的灵在他里面，圣灵会为耶稣做见证，得救的人会越来越认识这位真正的耶稣。彼后3:18老彼得给我们的劝勉就是在耶稣基督的恩典和知识上有长进。这样的教义在我们的牧者信仰告白中有更多的阐述。摘录如下：
6、我们相信真正的信心会拥抱或接受耶稣基督的所有身份，包括主、救主、基督/弥赛亚、造物者、维护者、教师、引导者、安慰者、帮助者、朋友、中保、大祭司、代祷者、保守者、审判者、神的羔羊、神的儿子、教会的元首、万王之王万主之主、阿拉法俄梅嘎等。旧约预言中耶稣的身份还包括女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、犹大支派的狮子、那位将要来的先知、将要来的君王、大卫的子孙、圣约的使者等。真正的信心不会把耶稣基督分割开来，接受他的一些身份而拒绝其他身份。所有的这些身份都最终会被真正的信心所确认，即便在一开始不被完全意识到，或不完全明白。当真正的信心不断被神的话语开启的时候，会越来越认识耶稣基督并拥抱他的一切。因为他就是我们的一切。

有人问：得救的信心会坚持到底吗？还是曾经信，后来不信的人也会有永生？
答：得救的信心会坚持到底的，因为1）从人的角度，必须相信耶稣才有永生，不信了，就没有永生的，“信”在原文基本是现在时态，表示持续的动作（约3:16；5:24），2）从神的角度，神若要救一个人，耶稣要救一个人，圣灵若要重生一个人，这个人就得救到底（约6:39-40；10:28-29；帖前5:23）。

参考资料：
https://www.desiringgod.org/messages/the-nature-of-saving-faith