最近，来自政府的逼迫蔓延中国很多省份，基督徒面临被抓，甚至入狱的危险，所以有一个问题自然被提到议事日程上面来，就是如果有信徒因为信仰被抓，我们应该如何面对？
我们先来看圣经的教导：
1、从圣经和教会历史我们可以看到，基督徒从诞生到现在，就是一个被逼迫的宗教。耶稣是被逼迫死的，他的使徒大多也是如此。耶稣曾说：你们受逼迫的时候，要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的（太5:11-12）。耶稣也说：世人恨你们以先已经恨我了。。他们若逼迫了我，也逼迫你们（约15:18-20）。保罗也说：凡立志在基督徒耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫（提后3:12），他同时又说：我们进入神国必须经历许多艰难（徒14:22）。所以一个人成为基督徒，就需要预备好自己的心接受逼迫。希伯来书的作者也鼓励我们说：不可丢弃勇敢的心，存这样的心必大得赏赐，你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的（来10:35-36）。因此也有人说：教会是用殉道者的血铺出来的。或者说：殉道者的血是教会的种子。
2、所以基督徒并不以承受逼迫中的苦难为耻，也不以受逼迫的弟兄为耻（提后1:9，16），反而以为喜乐，以为是有福的，以为配为基督的名受苦（徒5:41），反而会把荣耀归于神（彼前4:12-16）。因为他们知道自己有更美的、长存的家业，就甘心自己的家业被人抢去（来10:34），也甘心在别人打自己的右脸之后还让他打左脸（太5:39）。逼迫是神炼炼净神的儿女的一个手段，是让他们的生命越来越像耶稣的一个手段，被逼迫的基督徒要在逼迫中行善，把自己交托给信实的造物主（彼前4:17-19）。
3、使徒行传告诉我们，耶路撒冷一开始建立了上万人的巨型教会（徒2:41；4:4），他们基本上是在户外举行大型聚会（徒5:11-12），在家里举行小型聚会（徒2:46）。后来发生大逼迫，甚至家里的聚会都受到影响（徒8:2），使徒们和部分门徒依然在耶路撒冷秘密聚会（徒8:14；9:26-28），门徒大多分散到耶路撒冷以外的地域传福音建立教会（徒8:1；11:19-21），因此更多的人信主和更多的教会被建立。逼迫反而带来教会的扩展，而不是萎缩。
4、即便在逼迫中，传福音也没有停止，传福音已经成为门徒的生活方式。使徒和门徒在耶路撒冷、撒玛利亚、犹太全地等更多地方传福音（徒8:1,4,25,40；9:28.31）。当被当时的宗教领袖干预的时候，他们的回答是：顺从神，不顺从人，是应当的（徒5:29）。即便他们在监狱中、被审问的时候，也抓住机会传福音（徒4:8-12；22：1-21）。他们在监狱中也祷告唱诗赞美神（徒16:25）。从雅各书、希伯来书和彼得前书我们可以看到，即便在逼迫中，主最关心的是他们的信心是否得坚固，以及他们是否在生活的各个领域中活出应有的样式。主所要的不是战胜逼迫，而是在逼迫中忠心。
5、当逼迫来临的时候，教会不是花精力打败逼迫或反抗逼迫，而是竭力祷告和努力传福音（徒4:23-31）；教会不是祷告神减少逼迫，而是祷告让他们放胆传福音（徒4:29）；当使徒和门徒因为福音的缘故被抓和蹲监狱的时候，教会为他们切切祷告（徒12:5）；保罗蹲监狱的时候，不是让教会祷告他早点出来，而是祷告让他在监狱放胆传道（弗6:19-20；西4:3）；教会不是因为使徒蹲监狱而惧怕，反而放胆传道（腓1:11），这也是监狱中的保罗对他们的期待--要他们传扬福音和活出福音（腓1:5，27）。
6、圣经教导我们不要离弃受捆绑的弟兄、要去探望他们（提后1:15-18），在需要的时候提供帮助（提后4:16），用爱人如己的方式来看待他们（来13:3），包括陪伴、体恤等（来10:33-34）。当然这尤其指同一个教会的人，因为我们同为基督当地身体的一部分（林前12：27），要彼此相顾（来10:24）。这也是对受逼迫的肢体行善的机会（加6:10）。所以在肢体受逼迫的时候，存事不关己高高挂起的态度肯定是不对的，但是具体要帮助谁或哪一个教会，提供什么具体的帮助，也需要寻求神的带领，而且对于全教会都参加的善工教会也需要有合一的决定（徒11:29-30）。
7、无论是否受逼迫，我们都需要顺服人的一切制度，包括在上的君王，或是君王所派的掌权者，要尊重他们（彼前2:13-15），这是一种行善，是主所喜悦的。我们可能因此受苦，甚至是冤屈的苦楚，如果我们能忍耐，在神是可喜爱的，我们蒙召原是为此，为要跟随主的脚踪行，因为我们的主没有罪，却接受了不公义的待遇（彼前2:19-25），所以我们也要在逼迫中热心行善，把自己交托给主就好。当然如果政府的要求违背了主的命令，我们是不能顺从的（徒4:19），但是不等于不可以变化形式。在逼迫当中，耶稣、保罗和其他使徒门徒有躲开的时候（约8:59；太10:23；12:14-15；徒12:17；13:50-51；14:5-6），也有面对的时候（太26:51-53；约11:14-16；徒20:22-24），有分散到家里秘密聚会的时候（徒12:1-3,12-17）。这一切都是为了福音的缘故。这就是为什么耶稣说我们要灵巧像蛇，驯良像鸽子（太10:16）。
8、在逼迫中，基督徒可以使用法律所赋予的权利为自己辩护，一方面帮助对方更好地顺服制度和更高的权柄，一方面争取赢得自由，以更好地传福音，比如保罗的例子（徒16:37；22:1；25:10-11；提后4:16；彼前2:13-14）。但是需要有尊重政府的态度（徒26:2-3；彼前2:17），把结果交托给主（彼前4:19）。同时要以福音为中心（徒4:8-12；22:1-21）。在这些方面，如果教会的弟兄姐妹能提供帮助，也是爱弟兄的一个表现。这就是所谓的“维权”。“维权”不应该是全教会的一个事工，而是兄弟姐妹的个人选择，以及大家彼此相爱的一个表现。逼迫中的教会容易有的一个试探就是把“维权”当做全教会的首要任务。
9、在逼迫中，我们容易遇到的试探是辱骂、仇恨和咒诅逼迫我们的人，对他们心存苦毒、恼怒，对他们态度不敬或恶劣，跟他们嚷嚷，毁谤他们的名声，盼望他们遭遇不好的事情或被打倒，甚至广为散布或激发仇恨，或从心里藐视他们，似乎我们比他们更加公义（弗4:31）。正确的方法应该是：我们要对不公义的事情感觉到愤怒，但是要在福音里尽快地消除怒气（弗4:26），以让自己用智慧、温柔与和睦和外人交往，用宽恕和良善来面对自己的仇敌，用祝福和祷告来面对所受的逼迫，借着我们的好行为把众人带到耶稣基督的面前，使荣耀归于我们在天上的父（西4:5-6；罗12:19-21；太5:16，44-48）。以色列民被掳到巴比伦王国的时候，以色列人末底改并没有因此咒诅巴比伦王，反而把谋害王的计谋告诉了亚哈随鲁王，以致于谋杀得逞（斯2:21-23）。
有人说路13:32提到耶稣骂希律王是狐狸，说明我们是可以用类似的说法对待我们的政府的。其实这是对经文的误解。在我们的文化中提到“狐狸”或“狐狸精”常常表达骂人（狡猾或狡诈）的意思。但是在圣经那个年代未必如此。尼4:3提到狐狸可以把墙弄倒，意思是把狐狸当做力量弱小的存在。歌2:15提到毁坏葡萄园的狐狸，只是谈到葡萄园有狐狸会毁坏葡萄园的事实，并不意味着有鄙视或挖苦或辱骂狐狸的意思。所以从上下文来说，耶稣的意思可能仅仅是希律想要对耶稣做什么无关紧要，耶稣依然做他计划好的事工。即便如同一些人所说，这里的意思有鄙视或骂希律王的意思，也不意味着我们可以随意效仿的，耶稣可能在使用他作为王或神的儿子的权柄来审判对方，如同他审判假冒伪善的法利赛人（太23:1-36），如同他在圣殿掀翻做买卖的人的桌子一样（约2:13-17），这是他神性的体现，而不是他的人性。从慎重解经的角度，我们也需要参考其他有关的经文来看主希望我们如何对待政府，而不是单单凭这一节经文来下结论。
有人因着选择了维权而责备那些不和他们一起维权的教会，这是不恰当的。圣经没有要求我们每一个人，每一个教会都必须维权，也没有要求我们必须和其他的教会一起维权或不维权。神对每一个人、每一个教会的带领可能是不一样的。我们可以一起为政府祷告、彼此代祷和提供必要的关爱，也要各自寻求神的带领。但是维权的不应该责备不维权的，不维权的也不应该责备维权的，各人需要根据自己的信心在神面前守着，一切都是为了主就好（罗14:5,22）。
有人说按照圣经，任何法律法规都不能进教会，否则仅仅是维护了作为社会团体的教会，而不是圣经中的教会。这样的说法有两个方面值得商榷，一是圣经既然要求我们顺服政府的一切制度，我们就需要了解，否则谈不上顺服，所以基督徒需要了解和自己相关的法律法规，是恰当的，尤其是和教会有关的法律法规，这不仅仅是涉及个人的问题，而是整个教会的问题；二是圣经中的教会也是有组织的团体，也需要顺服神赐给政府的权柄，在不违背神的情况下，尊重政府有关的法律，也是神所喜悦的。
综上所述，教会的使命依然是大使命，教会的事工依然是围绕大使命展开，传福音和栽培门徒依然是不变的事工。至于是否需要“维权”，不是必须的，而是需要根据个人和各个教会的具体情况而作决定的，这是兄弟姐妹彼此相爱的机会，包括为此祷告、提供帮助等等，但不等于“维权”需要成为全教会参与的一个事工。圣经没有这样地教导，耶稣、保罗和其他使徒们也没有这样的先例。逼迫来临的时候，正是继续传福音栽培门徒的时候，正是继续兴旺福音建立教会的时候，这是教会任何时候都要全力以赴的。逼迫本来就是基督徒的常态。逼迫仅仅是提供试炼和爱心的机会，也是让我们灵巧像蛇驯良像鸽子做大使命事工的机会，而不是改变教会的方向。愿主借着逼迫炼净教会、并让主的道大大被兴旺！