首先需要说明的是,我个人是非常敬重提摩太凯勒的,也见过他一次,他的谦卑给了我深刻的印象。我从他的讲道、文章、视频学习到很多很多,尤其是对福音的理解。凯勒在福音中耶稣的代赎方面的论述和应用是如此清晰、透彻,以及他以基督为中心的讲道、以福音为中心的事工,这些都给我带来革命性的影响。但是这不等于我认为他所有的神学或看法都完全合乎圣经。最近收到提摩太凯乐写的《人生中的福音》这本书,因为要考虑是否作为小组学习的教材,所以细细看了一下,我发现有以下疑问:
1、凯勒的这本书是以他自己的神学为底蕴的,关于凯勒的神学,从他的教会--美国纽约救赎主教会里面的资料可以略见一斑。在这个网址可以看到凯勒的负担之一是在社会方面、文化方面、属灵方面更新城市。凯勒有自己的一套城市神学。他对城市有着特别的负担。这也反应在他的这本书里,书的第一章就是关于城市。凯勒经常引用的经文是耶29:4-14.就是神透过先知耶利米告诉以色列民要求所在城市的平安,以至于他们也得到平安。从历史来看,这确实是犹太人的一个生活法则,无论犹太人到哪里,他们都为那个地方的健康成长、繁荣昌盛付出努力。
但问题是:这应该是每一个教会的使命或负担吗?这应该是每一个基督徒的使命或负担吗?我们需要留意的,旧约中神给以色列民的祝福和咒诅是地上的,神让他们寻求也是地上的(申28章)。而新约中神给基督徒的祝福是天上的,对人的咒诅是属灵上的(弗1:3;2:1-3),神让基督徒寻求地上的财宝(太6:19-21)。这并不是说基督徒对所居住的地方没有影响力,当基督徒在任何地方遵行主的吩咐的时候,就已经有很大的影响力,也并不是说基督徒不应该关心贫穷或需要帮助的人,圣经说基督徒有了行善的机会就要去做(加6:9),但是行善的最终目标是为主做见证,传扬福音,让人得救(太5:16)。所以我们可以欣赏凯勒对于城市的负担,但是这不等于是每一个基督徒或每一间教会的负担或使命。大使命才是。我能理解为什么凯勒把关于城市的内容放在《人生中的福音》的第一章,但是对于一个普通的小组来说,除非你对城市有特别的负担,否则这样做是不太合适的。
2、第二章凯勒重点讲了三种方式回应上帝,一种是遵守律法来赚得救赎,一种是违背律法来自我救赎,一种是福音的道路--接受耶稣的救赎之后遵守律法。这是一种新颖的提法,确实让人耳目一新,对于福音有更深刻的理解。不过我们需要留意的是,自以为义和因行为称义也是罪的一种(路16:15;罗10:3),神的命令是我们顺服福音,我们要相信耶稣基督(可1:14-15;约一3:23)。不接受耶稣基督也是罪。罪就是违背神的律法,违背神的命令(约一3:4)。所以从根本上我们人都是悖逆的,只有悔改顺服神,顺服神的福音,才能有盼望。人的悖逆的本性就是自己做主,以自己为上帝,当然也包括做自己的救主。
我个人的看法是:凯勒充分地强调了救主这个层面,这是很好的,但是我们也同时要留意耶稣基督是我们的主这个层面。违背律法更像是自己做主,而不是做自己的救主,无宗教人士通常不认为自己需要救赎。整全的福音既包含耶稣基督是救主,也包含耶稣基督是主。福音不仅仅是因为上帝透过救主耶稣基督接纳我,所以我顺服,同时也是因为神立耶稣为君王,为审判活人死人的主,所以我顺服(徒10:42-43;林后5:9-10;彼前1:17)。这就是为什么我若口里认耶稣为主,心里信神让他从死里复活,就必得救(罗10:9-13)。我们行善的动机不仅仅是因为耶稣是救主,也是因为他是主,他必按照各人的行为报应别人(罗2:6-7)。
虽然我们得救后的悔改不是出于惧怕永恒的刑罚,也不是出于惧怕失去救恩,然而我们悔改的功力也是多重的,一方面是犯罪会得罪主,一方面是犯罪和我们的基督里的身份不相称,另一方面也可能是不愿被管教(来12:5-13)。启示录中主要求多个教会要悔改,并警告他们说,如果不悔改,管教可能就会临到(启2:5,16,22-23,3:3,19)。
3、第三章凯勒重点介绍了什么是偶像崇拜,这里凯勒把偶像重点定义为替代基督成为我们救主的任何事物,偶像崇拜定义为对这些事物忠心,并以这些事物为乐,爱这些事物超过耶稣基督,把人生的价值和意义放在这些事物的身上,结果自己成为这些东西的奴仆。凯勒说“每一个罪的根源都是过度渴望某种东西,因为我们相信偶像超过相信我们在基督里称义得救”,“你的问题是你指望基督之外的东西带给你幸福”,“每一个偶像都是使徒靠行为救赎自己,把我们困在律法之下”。凯勒认为“改变自己的关键就是找出我们内心深处的偶像”。凯勒认为识别偶像的方法就是寻找你的价值和意义所放在的地方,以致于你觉得缺少这些就没有价值或意义了,或者你就活不下去了。
我个人的看法是:凯勒的这些分析是很有帮助的。可惜凯勒对偶像崇拜的描述中,关于耶稣基督作为主,作为君王的身份描述得不够,仅仅在讨论问题的第6题提到“我们在生活中通过哪些具体的方式让耶稣基督做我们的王和我们的主?”。罪就是违背律法,罪的根源或罪中之罪确实是拜偶像(至少是以自我为偶像),但是偶像在我们的生命中不一定是担当救主的角色。其实偶像就是替代主耶稣基督做我们的主或救主的任何事物,包括美好的事物。任何事物都可以替代他做我们的主,就是我们顺从、效忠、服侍、爱慕、依靠、敬拜和视为第一的对象,任何事物都可以替代他做我们的救主,就是我们赖以称义、被神接纳、获得身份、得到价值感、安全感、成就感、满足和喜乐等的对象。
圣经说贪婪是拜偶像,但是没有说所有拜偶像都是贪婪。贪婪之所以是拜偶像,要不就是我们让我们得到某些事物的欲望成为我们的主,驱动我们的一切,比如奸淫等于是对性满足的贪婪,要不就是成为我们的救主,成为我们人生的价值或意义,比如事业的成功。当然有时候两者都是。金钱、孩子、面子可能不仅仅是我们的生命的意义或价值,让我们觉得不能失去,同时也是我们的主宰,成为我们侍奉的对象和人生首要的驱动,因此实际上同时成了我们的主和救主。偶像的可怕之处是如同神一样控制我们,但是却不能满足我们真正的需要,偶像给我们所有的承诺最终都是虚空,结果只剩下愁烦。
4、第四章凯勒阐述了基督徒群体应该是一个怎么样的群体。凯勒把新约圣经中和“彼此”有关的命令分为9大类:1)、肯定对方的长处、能力和恩赐;2)肯定我们在基督里同等重要;3)、用看得见的爱来彼此肯定;4)分享时间、物质和空间;5)分享彼此的需要和问题;6)分享彼此的信仰、思想和灵性;7)透过互相督促来彼此服侍;8)透过宽恕和解来彼此服侍;9)服侍对方的利益而不是自己的利益。这是都是有帮助的分类。只不过不是全部。如果要完整地实践新约圣经关于基督徒群体生活的命令,我们需要加入更多的内容。
5、第五章凯勒提到了传福音。这一章很棒的一个内容是透过策划款待客旅的活动来传福音。
6、第六章凯勒谈到了工作,很全备。包括工作的动机、伦理、休息、奉献等诸多方面。遗憾之一是没有把“积财宝在天上”中的“在天上”做更多的剖析。凯勒似乎认为这里的“财宝”就是上帝。我个人认为这不是经文本来的意思。如果是上帝,就不存在积攒的问题。而且也不用强调是“在天上”,上帝本来就是无所不在的。遗憾之二是凯勒似乎持守主日是基督徒的安息日的看法,但是凯勒对于如何度过主日的方式又和旧约的安息日有所不同。这会给人带来困惑。详情请阅读《主日是基督徒的安息日吗?》。
7、凯勒在这一章谈到了怜悯事工。怜悯在圣经是一个很大的概念,基本含义是给别人不配得的好处,包括从给予别人宽恕到到别人物质供应,包括从怜悯你的兄弟姐妹到怜悯逼迫你的仇敌。这也是凯勒所引用的众多经文所包含的意思。但是凯勒后来把焦点落在帮助社会上贫穷的人或有缺乏的人,以及发展教育机会、提供工作培训和机会、提供安居计划等,同时也包括社会变革的参与,包括让社会变得更加公义和公平,包括改变社会结构、保护弱势群体、改变法律、争取更公平的工资待遇、反对家庭暴力等等。
凯勒用很多旧约的经文来说明上帝希望当时的社会拥有公义和公平并派先知谴责当时对穷人的不公。凯勒认为先知谴责的原因是因为城市是上帝所造,本来应该是好的。但是我们需要留意旧约神和以色列民立约,并赐下摩西律法,是让以色列民按照神的心意建立属于他们自己的国家。在摩西律法里,神对于人和人之间的公义和公平有详细的规定,重点是以色列民族内部的关系,也包含寄居在他们中间的外邦人的关系。但是以色列民族并没有执行这些规定,所以被上帝谴责并呼吁他们悔改和遵行摩西律法。这和新约神对我们的要求是不同的。新约基督赐给基督徒在生活的各个领域的命令,包括个人的圣洁、教会的生活、家庭生活、职场生活、社会生活等等,当我们在各个领域行出这些命令的时候,就是为福音做见证。这些各个领域的好行为会让别人把荣耀归给我们天上的父(太5:16)。所以我个人认为那些旧约的经文不能成为我们参与城市变革的圣经依据。
新约也提到我们要帮助穷人,但是强调的是基督徒,包括寡妇等等。使徒行传和哥林多前后书提到的大规模物质捐助也是针对兄弟姐妹。保罗他们筹款之后并没有给社会上的穷人,而是给了教会。当然,新约并没有说我们要对不信的穷人要弃之不顾,反而提到我们有了机会就要行善(加6:10)。尽管如此,我个人还是不能理解为什么凯勒花一章的篇幅来说这样的事情,而没有提到主所吩咐的各个领域的命令。因此我也能理解为什么有人会控告凯勒实际上在提倡社会福音(虽然我个人不完全认同这样的控告)。也许凯勒个人对于社会公义公平比较有负担,但是这不能成为每一个人每一个教会的重点或使命。
8、这一章凯勒提到了永恒。凯勒用赛60:1-14的经文作为未来新天新地的景象的描述。因此凯勒认为人类的文化产品会被改造更新和整合,然后成为上帝之城的一部分,我们现在的工作不会被彻底毁灭,而是将被改造更新。永火仅仅是炼净一切,烧掉这个世界饿败坏,只有美好、纯净、圣洁的能保留下来,成为上帝永恒的荣耀之城的一部分。对于这部分我不敢确定。因为彼后3:10-13提到将来一切都被火消化。启20:7-9也提到列国会被火毁灭。然后就是最后的复活和大审判。最后是替代过去的天地的新天新地。所以我们现在的工作还有没有可能会被带到新天新地,这将是一个疑问。而且彼后3:6-7将过去洪水带来世界性的毁灭和未来火带来的世界性的毁灭做了类比。从挪亚洪水的历史我们可以看到,一场全球性的洪水,把当时所有的文化都毁灭了,只有挪亚一家八口可以存留。当然挪亚一家肯定也把一部分的文化带到洪水之后的新世界。但是这绝对不等同于说洪水前人类的文化都被更新后存留下来了。
后记:以上仅仅是匆忙中对《人生中的福音》的一些疑问和思考,不等于这本书没有任何可取的地方。相反,这本书秉承了凯勒的很多长处。我的这些文字仅仅是根据我对书的文字的理解而做出的思考,也可能会误解凯勒本来的意思,或者我的表达也有局限性,所以仅供参考。也欢迎愿意的朋友在爱中一同探讨。谢谢!
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