经文：加5:13-15 讲题：《爱中彼此为仆》 时间：10.13
引言：
19世纪末、20世纪初中国涌现出许多现代大学，其中被誉为大学之首的是建于1918年曾与哈佛齐名的燕京大学，创办人是司徒雷登。它的校训是：因真理、得自由、以服务（Freedom Through Truth For Service）。这个校训的圣经版本就是九字诀：因福音，得自由，服侍人。神让我们从福音中得享自由，他的目的是什么？让我们去服侍别人，成为彼此的仆人、彼此为仆。
正文：
这段开启了本卷书主体的第三个部分。第一部分1:11到第二章结尾，保罗论述了福音的真理；第二部分3:1-5:12，保罗为福音辩护，充分论证了单单因着信靠福音，我们就被神称义，从律法下得自由，成了神的儿子和产业继承人！本段到6:10作为第三部分，重点在讲合乎福音的生活。在基督里新生命的样式应该是怎样的？搅扰加拉太教会的人会说：该由摩西律法来主导我们！毕竟我们挡不住内在的罪性！接受律法的轭，律法有各种清楚明确的诫命，守律法就可对抗罪的权势。保罗认同这种高见吗？他指出由圣灵掌管的生命才是胜过罪的关键，祂能带领我们活出圣洁的生活，这是靠律法、肉体做不到的。而这三节中，保罗提出信徒生命中居中心地位的是爱、在爱中彼此为仆，才是合乎福音的生活。5:6指出唯有借着爱表现出的信心才有功效；西3:14也指出唯有爱心能联络全德、能联合教会共同体。围绕着《爱中彼此为仆》这个讲题，将从两方面来讲解这段。
一．爱的命令（v13）
新的段落保罗一开始提醒：弟兄们，我们蒙召是要得自由；重述了v1:基督释放了我们，为叫我们得自由。不要失去福音里的自由。当提到自由时，你想到什么？我想到《勇敢的心》最后的镜头，农民军首领威廉·华莱士被捕、被杀时，他发出了最强后的呐喊：Freedom！因着他勇敢无畏的牺牲，最终苏格兰贵族再次团结起来，让人民获得了政治上的自由。从某个角度来说，现代人是最自由的，在政治、经济、人权上获得了前所未有的自由。但这带来了什么果子呢？前不久在奥运会开幕式上，我们见识了现代自由结出的烂果子。各种辣眼睛、性别错乱的LGBTQ暧昧举动，以艺术之名行邪恶之事的“最后晚餐”…这种罔顾他人、藐视传统、为所欲为的自由观如今种植在许多人心里，这场邪恶的盛宴不过是冰山一角。而它的起头是现代启蒙运动（尤其法国）所高举的自由、平等、博爱。保罗深知人性的败坏，他知道我们多么容易误解自由的真义，为此他一面说不要失去福音的自由（不要重返律法主义和因行为称义的错谬中，因为这太容易发生了），而另一面他马上补上：不要滥用福音的自由——不可将自由当作放纵情欲的机会。原文说：不要把自由作为给肉体的机会。他警告：福音自由不是独立自主、为所欲为，这些是反律主义、相对主义，眼中没有神的诫命，只有随性而为、唯我独尊。保罗说这种自由观成了给肉体的机会。“机会”原文指军事根据地或基地。我们滥用福音自由，自由就会成为肉体向我们发起攻击的根据地。滥用自由、放纵私欲，结果就是？被私欲俘虏、奴役，失去自由。耶稣曾说：所有犯罪的，就是罪的奴仆（约8:34,彼后2:19）。犹4指出：一些不虔诚的人将神的恩典变作放纵情欲的机会！福音的自由非常珍贵，不小心会因滥用变成罪恶施展的舞台。好好的奥运开幕式因着错谬的自由观，结果变成疯狂、污秽、作死的舞台！作为罪人，你我都有这种化神奇为腐朽、变自由为奴役的潜力。
保罗言下的自由意味着什么？被释放脱离旧世代的罪、律法和死亡的权势（1:4），蒙召活在真理和秩序中，它是被真理约束的自由。接着保罗说：这种自由乃是我们用爱心彼此服侍。福音的自由不是为所欲为、满足个人私欲、实现自我，乃是为所当为-在爱中服侍彼此。服侍一词原文指作奴仆，像仆人一样服侍。保罗的自由观比现代自由观更加激进，他是说：基督徒的自由是在爱中成为彼此的奴仆，在爱中彼此为仆。是不是很奇葩、吊诡？保罗就是如此生活，林前9:19说：我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。林后4:5说：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。马丁·路德在《基督徒的自由》一文有句经典名言：基督徒是全然自由的、众人之主，不受任何人辖制；同时基督徒是全然尽责的众人之仆，甘受所有人的辖管。福音把已得自由的人带向新的、特殊的为奴状态——在爱中甘作彼此的奴仆。用婚姻的例子说明：两人单身时多么自由、潇洒、无拘无束，作决定时不必说：我要回去问问太太；一人吃饱，全家不饿！但因着爱，二人结婚了，个人自由受到极大限制。一方面，他们受到婚姻的约束；另一方面，当他们甘愿在爱中彼此为仆时，还有比这更美的图画、更棒的自由吗？你以为他被婚约的项圈套住，不能做自由的单身狗，却不知他快乐得很、自由得像在天堂！TK就说：在爱的关系中，人类最为自由，也最有活力；我们在爱中才能作自己！健康的爱的关系包含相互的、无私的服务，以及相互放弃自由。人的灵魂像一只风筝，必须有根丝线约束着，才能自由飞翔；如果为了自由剪断丝线，灵魂就会怎样？坠地而亡。现代社会狂热地崇尚自由，逾越神定的性别、婚姻的界限，只会导致沦为奴役；当顺从神的秩序，甘愿被神的真理、爱的盟约约束时，才能得享生命的丰盛和最大的自由。Amen？
V13保罗指出两个熄灭福音自由的危险：一个是律法主义/道德主义，另一个是反律主义/相对主义。就像基督在两个强盗之间被钉死，基督徒的自由/活力也是常常在两个强盗之间被钉死——律法主义和反律主义，或道德主义和自由主义。受律法或肉体奴役，都会导致利用他人来实现我们的目的，我们因此在高举自己、成就自己、自我称义。保罗却在福音中下达爱的命令，指出一条降卑自我、向下走的、爱的窄路：在群体、在教会生活中用爱心彼此服侍，甘作彼此的奴仆。这才是自由之道，能粉碎一切肉体或律法的奴役！
不知道大家是否有从“因福音，得自由，服侍人”这个角度来思索自己的信仰？我们得了属灵的自由，但必须落实在对人的服侍中。到现在，这个爱中彼此为仆的功课还没深入烙进我的心版上；我常常只想服侍自己，或被人服侍、消费别人，没能在第一、或是第二时间去在爱中服侍对方。当囿子有事来找我、或让我带她出去玩耍时，我会觉得她又打扰我读书、打扰我工作了。当妻子让我帮她下楼取快递、端杯凉水给她喝、又或是帮她滴眼药水时，我心里有些不爽：怎么又是我？家里或教会发生关系冲突、受伤时，我容易暗自神伤，自义自怜又自恋，不愿主动交流，借着沟通服侍对方，觉得是你亏欠我，得罪我！要道歉，你先来道歉；要沟通，你先来沟通。自以为深知因信称义的福音，结果却变成自我感觉良好、放纵情欲、等着别人服侍我！在这条爱中彼此为仆的路上，我还在龟速行使。但感恩神在我视野里，总放下一些见证人激励我。卢云神父在耶鲁、哈佛任教多年，是人人敬仰的教授。五十来岁时，他选择去到一个弱智团契中服侍他们，在这个新人群、新领域中降卑为一个不知所措的新手。在服侍这些被人不屑一顾的残障人士，他也被他们所服侍，卢云说：神医治了我灵魂的危机；让我看见基督徒该是一个伸出双手和选择向下的基督徒。这个时代人人都争先恐后，都期望向上爬，爬得越高越好！保罗和卢云的生命见证了：福音中的样式应该是用爱心彼此为仆，甘心选择向下，成为仆人来服侍人。在此劝诫大家深入反思：在家里，我是主人的姿态，还是仆人的心态？在服侍配偶和孩子上，我需要哪些的悔改？我是因为他们配得服侍才去服侍，还是因为讨主的喜悦甘心去服侍？你是否有因着服侍家人更亲近神，更深明白主的福音，还是越服侍越感觉没预期果效，从而心灰意冷、满腹牢骚？通常家人、配偶是最不好服侍的，ta只会认为你的服侍是理所当然；偶尔太阳西边出来ta会说一两句感谢的话。如果我们不是为了收获感激的话，而是感恩神在福音中的爱而甘心服侍，那我们就真自由了！在教会中，我有爱中服侍人的心，还是一颗消费者的心，只想着等别人服侍自己，解决自己的问题？或者没得到所想要的，就抱怨、指责和论断？不要觉得自己啥都没有，觉得自己太忙，觉得自己没恩赐就在服侍上拖延。很多时候你愿意停下忙碌的脚步，平息浮躁、论断的心，专注聆听别人的难处、递上一张纸巾，都是被记念的服侍。用爱心彼此服侍，不需要你为谁做大事、做难事，只需要你明白在福音里你是自由的！在时间上、钱财上、在成就上、在能力上你无需受辖制，你是自由的。如此你可以在爱中服侍人，你服侍的能量超乎你想象！爱中的服侍也可以流淌到职场。有人说：职场就是残酷的丛林，只遵从丛林法则。确实，但福音能否赐给你超越丛林法则的自由？福音能让你不再追求金钱、不再崇拜地位，不再只做给人看，不再一味看重效率、结果！福音塑造、装备你，去无条件服侍你的同事、老板，聆听他们的痛苦，减轻他们的压力，庆祝他们的成功，也因此拉近他们与基督的距离。作仆人、为人洗脚是世人所不耻的，但是福音中的自由却能释放我们，让保罗、也让我们在爱中彼此为仆，甚至乐此不疲。
二．爱的理由（v14-15）
保罗提到爱中彼此为仆的总命令后，接着就从两方面对此给予解释和支持。如此高举爱，因为爱成全了全部律法。因此只需注重爱，无需专注律法。这是保罗对搅扰加拉太假教师的回复。同时，从现实来说，唯有彼此相爱，才能避免教会遭受破坏与毁灭，这是放纵肉体和自我的必然结果。
1.爱心成全了律法
首先v14就提出：因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。“包”在此翻译不准确，原文这个词不是包含、囊括的意思，而是被成全、被实现。罗13:8平行经文：唯有彼此相爱…因为爱人的就完全了律法。他意思是爱人如己成全了全部、整个摩西律法。“爱人如己”是利19:18的诫命，是摩西律法613条诫命中的一条。犹太教没特别重视这条。但耶稣挑出来作为对摩西律法的总结（其次尽心性意力爱神，太22:39），使之成为福音群体生活的核心。保罗呼应主耶稣的教导，高度强调彼此相爱，在爱中彼此为仆。同时指明爱与摩西律法的关系---彼此相爱、爱人如己就是对整部律法的最终成全。怎么理解呢？有人认为“成全”等同于遵行do、遵守keep。因此保罗在教导我们应当通过遵守爱的命令来践行律法（整个摩西律法被简化为这一条命令了），或彼此相爱时活出了律法的精义。但“成全”pleroo这个词在新约中有特殊的神学意义，很少单纯表示遵行、持守，而常常有时间维度的含义，指预言、预表在末世的应验或成全。比如耶稣复活后在路24:44：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验/成全。太5:17耶稣说：我来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。这儿是指爱带来了摩西律法在末世的实现/完成。怎么成全？谁成全的？这儿被动语态隐含的动作者，不是基督徒，而是基督。祂用自己的教导和舍己的牺牲成全了律法、带来律法在末世的实现：他在教导中强调爱人如己是最终真正实现或填满律法；又为我们这些罪人将生命倾倒在十架上，体现了牺牲的爱、爱人如己，并成为了爱人如己的终极典范。借着“成全”一词，保罗再次强调基督开创了新的世代，在这个世代里，遵行神的旨意以新的末世形式呈现。之所以爱中彼此服侍，恰恰因为在这新世代中，爱心是律法的真正目的telos，我们彼此相爱就在基督里、借着基督、因着基督成全了律法。如今我们无需专注于摩西律法或任何别的律法，而是在圣灵里仰望福音；当借着信在爱中彼此为仆时，我们活在基督的律法里（6:2），因此成全了摩西律法（罗8:3-4）。
2.无爱毁灭了团契
保罗不仅给出了神学性的理由，在v15也从反面给出了理由，表明我们必须践行爱中彼此为仆，否则缺乏爱心、毫无爱心会导致自私自利，最终带来群体的毁灭。V15开头有个“但是”没有翻译，表明保罗转向反面说明彼此相爱的理由-但是你们要谨慎，保罗在此给出严肃的警告：要留意、要当心提防余下这些！这些是每个真心爱主、委身教会的人都当提防的。如果你还没沦陷在个人主义、或消费主义中，你就当在教会中、在家中当心，并为这些事情警醒：如果你们放纵私欲，没有爱心，在自私自利中相咬相吞，只怕彼此毁灭了。相咬，通常描写用牙撕咬、被蛇咬伤；第二个动词相吞，常常指狼吞虎咽或撕成碎片。这两个动词形容教会内部的争斗或党派之争。可能加拉太人已经存在这种不和谐、没爱心、放纵肉体的争吵打斗了。这从v19-21罗列的肉体清单中也可捕捉到一些线索，保罗特别列出了：仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争…这些都是教会群体相咬相吞的种种迹象。雅各在雅4:1也直言不讳：你们中间的争战斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？有人形容教会是动物世界，就像挪亚方舟里的动物，犀牛、金丝雀、狗熊、孔雀、大象、天鹅、狐狸、鬣狗、袋鼠、臭鼬，大家济济一堂，体臭不同、习惯不同、口味不同、脾气不同、分量不同、影响力不同。如果不是被神的恩典和真理约束，必然会出现这里所写的彼此践踏、分门结党、自相残杀。当教会被消费和自义的灵、争竞和论断的灵充满，和睦与合一就走到尽头了。留下的就不再是彼此建造的景象，而是彼此毁灭之后的一片废墟、哀鸿遍野。无爱彻底拆毁了昔日的亲密团契。（4月份以前所服侍的甘泉教会在逼迫中分裂了，不是逼迫逼他们分裂，而是内部冲突/无爱而无法包容、分裂了）不久前有个姊妹向我哭诉，疫情中教会发生了无硝烟的争战；疫情结束了，教会分裂成三四个小教会，彼此互不来往。偶尔大街上遇到也是冷若冰霜，令人心碎。我们丑陋的罪性善于制造分裂、流血事件，在教会中、在家庭中都是如此。为此彼得说：最要紧的事彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。
过去
当我们没有力量再继续爱人、不愿向下走去彼此为仆时，当我们又忙着在世界上往上攀爬时，要记念耶稣基督的福音！约13:1说；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。紧接着v3说：耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去；就开始作仆人为门徒洗脚！这位至尊的圣子，拥有宇宙间绝对的自由，却因着奇妙莫名的爱，祂甘于被爱约束、奴役（2:20），以致谦卑虚己向下前行，取了奴仆的形象；祂爱我们，就爱我们到底，不断向下，以卑微奴仆的样式洗净我们的臭脚；最终祂下到极致，双手被钉、被束缚木头上，失去一切freedom，然后慢慢死去。但神将祂升为至高，赐给他那超乎万名之上的名！这是耶稣福音的轨迹J曲线-先下行、虚己为仆，然后得以高升为主为王。如今我们深知主是爱我，为我舍己；祂借着成了咒诅把我们从咒诅、肉体和律法中赎出来，让我们得着真正freedom、得着儿子名分，并且将来承受万有作产业。既知道父已将万有赐予我们，且知道我们必将归到父那里去，我们就拥有福音的能力，在这个世代作逆行者，跟随耶稣的J曲线，向下前行，在爱中彼此为仆，为彼此洗脚、彼此服侍。
结语：
因福音，得自由，服侍人。惟愿我们降服于这福音的威力，让它震撼我们的心，使我们背向世界，被爱奴役，交出自由，在爱中成为众人的仆人。