经文：可1:14-20 讲题：《弥赛亚在行动》 时间：12.15
引言：
圣诞季我都会给囿子读读《纳尼亚传奇》。在圣诞季读读这部作品再适合不过了。狮王阿斯兰就代表主基督，它重返纳尼亚，要解放这片土地脱离白女巫的暴政，重建自由、平安的国度。你知道“阿斯兰”最先在哪出场的吗？一只海狸口中。当时海狸先生悄悄对四个孩子说：据说阿斯兰在行动，也许已经来到了。阿斯兰果然按预言所说的横空出世，召集军队预备大战一场。阿斯兰在行动，真是大快人心。当弥赛亚耶稣借洗礼就职之后，面对被罪摧残、荼毒的世界，他也行动了。
正文：
在讲解马可福音概论时，曾分享过1:1-13是本卷书的序言，而本卷书的正文部分可以分为三段，第一段是1:14-8:21讲耶稣在加利利的事奉，第三段是C11-16讲耶稣在圣城最后的事奉，中间两章半是讲从加利利到耶路撒冷的荣耀受苦之路。今天开始分享耶稣在加利利的事奉。这一大段都可谓是弥赛亚的行动。毕竟等待了新旧约之间沉默期的四百年，弥赛亚终于驾到了；君临天下，他当然会有一些惊人的行动。当时犹太民众都期盼弥赛亚到来时会振臂一呼，他们立马应者云集，跟着骑白马的他推翻罗马帝国的暴政，复兴大卫的国势，让锡安、圣城高居万族之上。但耶稣会照民众所期望的展开行动吗？他的行动对我们又会有什么意义？围绕《弥赛亚在行动》这个讲题，将从两个方面分享这段经文。
一．传扬神国福音（v14-15）
正文也是从先锋约翰说起的。但这次不是约翰的事工轰动犹太全地和圣城百姓；而是他被捕下监了。下监这个词原文是被动态，直译是“被交出”，约翰被交出、坐监了。这里没说原因，但6:17指明，他是因指责希律王娶兄弟之妻而被捕的。约翰因政治强权遭牢狱之灾，他的服侍就此告一段落。在此多事之秋，在灰暗背景下，经文说：耶稣来到加利利，宣传神的福音。主耶稣从40天的旷野考验归来了。神的爱子胜过试探，扭转了当初亚当和以色列的败绩，在家乡加利利开始了正式的行动。他有鼓搞任何的政治与军事行动吗？他有顺应民意，启动革命来解决民族压迫、或民生问题吗？经文丝毫没提到这些物质层面、社会层面，相反，他单单宣传神的福音。福音euangelion这个词可以译为好消息Good News，或带来喜乐的消息。这词在当时希罗社会中很流行，意思是指开创历史、改变命运的大好消息，而非日常的新闻。在当时新王登基会被宣称是福音，我方在与敌人战争中如果得胜了，也会被宣告为福音。福音是宣告具有历史意义的重大事件，宣告那些已经为你做成、能改变你命运的事件。那耶稣所宣告的具体又是什么福音呢？就是v15：日期满了，神的国近了！耶稣宣告：神的国度来了，已经到了！对今天无神论背景的人，耶稣这话等于鸡同鸭讲，我们完全不明白。但对当时的犹太人，他们一听就知道这真是好消息；就好像纳尼亚的居民听到“阿斯兰”三个字，他们就异常兴奋、喜乐！因为它的来到就意味着白女巫的倒台，以及一个崭新、自由、和平统治的开始。这里说的“神的国度”又指什么呢？这需要回到旧约圣经。贯穿整本旧约，有一个日益增强的预言和期待，就是神亲自介入世界，来建立公义、带来拯救、粉碎罪恶、废除死亡，重建宇宙，最终实现神的国度、神的统治临到地上，如同行在天上，就像主祷文中所启示的。亚伯拉罕在期待神的国度降临，大卫在期待神的国度，以赛亚在期待神的国度，最后的玛拉基、施洗约翰也热切期待神的国度。新旧约中国度主要是指神救赎性的、强有力的统治，它不是指空间概念、一个有地理疆界的王国，而是指神救赎性的动态统治。旧约一直呼求神的国度来到、来到，越靠近旧约尾期，呼声就越发强烈…但今天在穷乡僻壤加利利，耶稣爆发出惊人之声：日期满了，神的国近了！当日期缓慢爬行到最终的满足之时、神所命定的神圣时刻，神的国来到了！因耶稣的到来，借着他的讲道、神迹等事奉，神的国入侵、闯进这个颠倒的世界，神的救赎统治来到了（太12:28）！耶稣基督如是说。
耶稣的话语会引起什么回响？必定会在人群中激发想象、骚动，有人开始评价：这是什么回事？是个新道理啊！（v27）尾随耶稣的人是越来越多。毕竟当时犹太人，谁不盼望神的国来到？这也是他短时间名声大噪的原因。许多人想做耶稣的粉丝，有些人想从耶稣那儿病得医治，捞些现实的好处，有许多人把耶稣视为政治的明君，愿意为他两肋插刀，今天许多人对耶稣也有类似态度。但什么才是对耶稣的正确回应呢？耶稣就说：你们当悔改，信福音！面对来到的神掌权与救赎性统治，你我回应应该是：悔改，信靠神国的福音。“悔改”这词意思不仅是在理智上改变主意或仅仅感到悲痛，而是全人的彻底变化，生命方向、生活方式的转变。当耶稣说到悔改时，有一个潜台词；他预设了当时的犹太人、包括今天的你我，我们的行为、生命都已经根本上偏离了路线—神的路线，各人在偏行己路，都活在自我中心、自我的王国里，都是那一方的藩王、霸主，我的地盘我做主！尽管地盘很小，但我们依旧在自己家中、关系中、人际上任性而为，自我作主；至少我们在自己幻想的世界里是王。这是最后一片领地，谁都别想夺走；我们固执地颁布自我的谕旨，不想听任何人、包括神的意思。结果是什么？，自我辖制、自我破坏；自我中心败坏了各种关系，夫妻关系、亲子关系、职场关系等，尤其是和神的关系。自我作主让一切都破碎、断裂了！无论在身体上、社交上、灵性上，还是心理方面，自我为王的罪让人不断透支，支离破碎！没有宗教的世俗之人，活在明显的自我为王的任性、虚妄中；宗教人士，包括耶稣时代的法利赛人和今天的宗教徒，活在隐秘的、借着宗教来作主的伪善中。大家都沉迷在自我的小小王国，活在玫瑰色泡沫中。但耶稣郑重宣告：神的国度临到了，当悔改，信福音！你我需要彻底改变，从自我中心转向以基督为主的生活，彻底向耶稣基督称臣，唯有他是主！我们凡事不能从自己的角度、利益出发，只顺从自己的喜好、感觉，而是弃绝旧的生活方式，放下自私、焦虑、惧怕、贪婪、嫉妒与偶像，更多去求问主的旨意是什么？让基督主宰我们的生活、心思与为人。这个本质性的改变与革新，你有能力活出来吗？你靠自己有这样的力量和驱动力吗？没有！接着基督说：除了悔改，根基性的乃是信福音。
我们要信靠耶稣宣讲的“神国的福音”。我们不是相信自己有悔改的能力，相信自己有改变自我、主宰命运、影响世界的力量。不，我们是相信旧约所预期的神的国度已经来到，借着耶稣的服侍，神的国已经降临这个堕落、黑暗的世代。随着马可福音展开，你会看到：人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价（10:45）。最终耶稣借着行动，尤其是十字架和复活，成就了你我的救赎，让神的统治在地上彻底奠基了。因此你我、任何人现在就可以进入神的国度，接受永生与神的统治，只要你信靠基督和十字架。福音有别于任何的宗教。其他宗教的实质是劝告、是建议：要与神联通起来，这是你必须要做的；要打通迈向永生的道路，你需要有的生活是这样。很多基督徒都是这么想、这么看。但这不是福音。福音乃是：耶稣的生与死已经开启了通向神的道路；基督的十字架已经将生命带给信他的人；在基督里你的命运已经改变了；不是基于你已经做的，或即将做的，而是基于基督已经为你成就的一切！耶稣已经将荣美、和平的天国带入世界，相信基督、信靠福音的人现在就能拥有永生，并在基督再来时必将承受完全实现的国度。
相信耶稣所成就、关乎救恩的福音，你的命运将不再是永死，而是永生，最终活在新天新地、神的国度、基督的怀抱里。福音使基督教完全不同于任何其他的宗教和哲学！弟兄姐妹，亲爱的朋友：悔改，相信神国的福音！更深地认识与信靠福音吧。很多时候，我们所看到的，就是残酷的现实、无助的悲哀：自己落在家庭的重担、工作的负荷、育儿的软弱之下，生计的压力、关系的冲突，内卷的机制让你抬不起头来。如果神的国曾经来到，为什么我还陷在这般无奈、这般挣扎中？主耶稣不是不知道当前的黑暗，毕竟先锋约翰刚刚被捕入狱；马可也不是不知道当下的残酷，毕竟当时的基督徒正面临尼禄的大逼迫。神不是不知道你的处境和劳苦重担，他听见了他百姓的呻吟，看到了你我的苦情，所以日期满足之时，他就差遣爱子由女子所生，在圣诞季进入这个破碎、颠倒的世界；借着爱子受难与复活归正一切，更新世界，将完美的国度带到这个世上。弟兄姐妹，神的国度已经来到，我们首要的是信靠神国的福音；你要感受其中主对我们无限的恩慈，感受其中包含的大喜、喜乐的信息，感受其中带给你的安息、平安、安慰！信靠神国的福音吧！否则你就会陷入本能的自我的福音中，专注于自己的努力、鼓搞和谋划，或者听信世界所贩卖的世俗福音：借着物质、生活条件，或润到国外去，来提升自己的安全感、幸福指数。但这些自我中心的活法与谎言，只会让你的心更加远离生命的主！如果这些念头时常萦绕你的心头，你我就都需要悔改，悔改这些自我掌权、自我作王的念头，让神国的福音来平息你的焦虑、你的惧怕，卸下你的无助、内耗，凭信心接受神的国度，让这个国度和平安在你心里作主。悔改和相信不是一次性事件，而是基督徒人生持续的过程。我们需要频繁审视自己的生活、审视自己的内心，摆脱自我掌权的罪恶、惧怕与偶像，更深地认识、信靠福音。弥赛亚在行动，他做的首要事件不是别的，而是宣传神国的福音，他难道不知道我们的需要是什么吗？他知道我们迫切的需要不是生活、不是经济或社会的革新、处境的改变，而是认识神国的福音、信靠福音！
二．召唤福音渔夫（v16-20）
弥赛亚做的第二件要事是什么？呼召福音的使者，招收天国的渔夫。通常犹太人认为，弥赛亚肯定会立即招兵买马、推翻政权。但基督并没轰轰烈烈干这些大事。相反，V16拉比耶稣行走在加利利海海边，他看到了西门彼得与他的弟弟安德烈，两个渔夫正往海里撒网打鱼。不要以为这是耶稣与他们头一次见面，其实不是的。John一章记载，他们之前就打过照面，安德烈曾向彼得说：我们遇见弥赛亚了！很可能刚刚就发生了路5的一幕：耶稣让彼得下网打鱼，结果打上来了两船的鱼，结果彼得对耶稣说：主啊，离开我吧，我是个罪人（路5:8）！马可把这一切都省略了，直接叙述耶稣的召唤：来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。“跟从”在马可福音是关键词，含义是作门徒。耶稣呼召兄弟俩跟他作门徒。在犹太传统中这是很特别的。通常都是学生挑选拉比，而不是拉比挑选学生。而且旧约先知通常是呼吁以色列百姓悔改、跟从神的律法；但耶稣这位拉比却主动拣选门徒，而且不是呼召跟从神，而是“来跟从我”！可见耶稣具有非同一般的自我主权，似乎他说话，就是神自己在发言。伴随“来跟从我”的命令，还有佳美的应许：我要叫你们得人如得鱼！既然兄弟俩以打鱼为生，耶稣就用渔业术语应许：我要让你们成为得人的渔夫；你们会赢得许多人。跟着弥赛亚赢得大众？不知这兄弟二人当时脑子里有什么浮想联翩，马可简介地报告：他们立刻、迅速舍弃渔网，跟从了这位耶稣。神圣主权的呼召，激发了即刻敬虔的回应。V19耶稣稍往前行，见到了西庇太两个儿子（雅各和约翰）在船上补网，耶稣立即发出同样的呼召，结果这兄弟俩告别了父亲和雇工，跟随耶稣而去。他们的做法很像头一对兄弟，基于对耶稣的认识和信心，基于基督主权性的呼召，他们离开自己的家庭、自己的职业，跟随基督作门徒。这是主招收头四个门徒、使徒的叙事。
通常认为这四人不过一介渔夫、小民一个，很容易小瞧他们，觉得他们只是贫穷、可怜的打工仔。实际上，他们不仅有属于自己的渔船，也雇有数量不等的工人。他们相当于水产家族企业老板！看走眼了吧？就好像你偶尔经过建筑工地，看到一个民工打扮的人在太阳下吃盒饭，以为他是年底工钱拿不到的可怜人，没料到他是年薪数百万的包工头！这些门徒同样，他们绝非底层的贫穷人，而是有身价、有身家的小老板。但面对耶稣基督的呼召，他们放下了这些。这对他们来说意味着什么？意味着他们放弃职业、生计，断了后路，放下属世的梦想、满足的生活，专一来跟从耶稣。彼得后来就说：看哪，我们已经撇下所有的跟从你了（10:28）。连彼得也觉得他为耶稣放弃了很多，撇下了一切！我们时不时也会有许多挣扎：觉得在跟随耶稣和跟随工作、跟随耶稣与跟从家庭两者间，不知如何取舍？我们常常处在失衡、失调的状态下。在我们的文化中，尤其男人的心里，工作、事工是天大的事；女性的情感里，家庭是至关重要的。但耶稣召唤我们：来跟从我！耶稣在说：认识我、敬拜我、爱我、效法我，这应当成为你生命中的至高热情！此外的一切工作或家庭，都是相对次要的。这或许让人惊讶得无语。但耶稣并非否定工作、家庭，而是指出了工作或家庭的本位：它们本是为敬拜主、为神的国而存在的。如果你说：主啊，如果我的事业平顺，如果我的家庭美满，如果我的岁月静好，我就会去跟从你，好好读你的圣经，好好遵你的旨意，那你依旧活在自我作主的生活中，活在自我中心的小小王国里！而耶稣不过是听你使唤、达到目的的仆人与手段。这绝非弥赛亚耶稣的身份。他不供人驱使、也不被人利用；如果他呼召你跟从他，他必须成为你追随的目标、你服侍的主人！同时，当我们觉得自己为耶稣有所牺牲、付出时，我们容易有彼得的心态：看哪，我已经撇下所有的跟从你了。其实我们不知道、忘了：主曾为我们放弃了什么？他才是撇下一切来救赎我们。他放弃天上尊贵与荣华、舒适，进入忧伤、罪恶与强权的世界，成为仆人的样式；最终更是为我们一丝不挂，舍命死在十字架上。是他撇下一切，为要让我们成为神的儿女、成为他的门徒，从而能得着一切。在门徒跟随耶稣的背后，是耶稣跟从父的旨意作出无限的顺服、牺牲。这才是福音，福音不是我们为耶稣付出什么、做了什么，而是他为我们舍命，作多人的赎价。
论到作得人的渔夫，四个门徒的回应超过了他们的认知。怎么看出来呢？后来，耶稣宣告自己是上十字架的基督时，彼得马上站出来批评耶稣；约翰也拦阻别人奉耶稣的名做事工，因为他不跟从我们（9:38）；雅各和约翰二人后来利用裙带关系，想等耶稣称王之后，自己作他的左丞右相。这可是他们跟随耶稣很长时日之后的表现。他们虽然放下许多来跟随耶稣，但很长时间都在打自己的小算盘，在自我的小小国度偷偷称王，哪能看见神国的来到？哪能明白得人渔夫的含义？但他们即时跟随不是徒然的，耶稣的呼召更不是枉然的。弥赛亚虽然召唤了这批福音渔夫，但他必须继续行动，更深地行动！只等他按自己的预言，最后像自己的先锋约翰一样，被交在人手里，他们杀害他；被杀以后，第三天他复活了（9:31）。复活的主将圣灵浇灌下来，开启门徒的心眼，彼得等人终于明白、看见借着受死、复活的弥赛亚，神的国真的闯入世界了，并开始捕鱼、得人的福音事业！我要叫你们的人如得鱼一样，最终主耶稣应验了这个预言，让这群罪人走出自我的王国，成为了神国的受益者，并被神大大使用，成为了老练的福音渔夫。这四个门徒像我们吗？当初我们接受主，甚至受洗决意要跟随他、作他的门徒。但很长时间里，我们不明白神的国意味什么？福音是什么？因此我们身在教会里，心在世界上，自己更是默默高居自我的宝座。看到世人有这个，我们也想有一份；看到世人有那个，我们更是羡慕。听到、闻到各种危机、暴戾的临到，我们就被失落、焦虑、绝望所动摇。与其说我们在自我国度里作王，不如说深深被世界、肉体所囚禁！我们很少能看见那隐秘的、更大的现实：神的国临到这个世代了！神至高统治的象征，不是粉碎敌人、插着头骨的刀剑与权杖，而是流着宝血的十字架；神国的胜利隐藏在受苦中，复活的能力彰显在我们的软弱里。这就是神国的事实，也是福音的模式！今天，得人渔夫的呼召也落到你我的头上，尽管你不需要像彼得一样以全职的方式回应，但你我都需要有所回应，都需要在悔改中调转你生命的航向，让人生为主耶稣再度扬帆。从前，我们上班是为了赚取薪水、挣个体面的社会地位，但如今你要以渔夫的新身份、新动机进入职场。耶稣想要借着你的职业操守、工作态度和口传福音为他赢得灵魂。如果你不愿为主扬帆，依旧为着生计、为着自我王国而工作，那么撑死你只会每月多收入几万，多管辖几百人。很风光，是吧？但如果你调整整个职业观，在职场上为福音而活，那么，你将会为多人收获永生，可能带来一片福音的新气象。这个过程需要付出代价，需要你像彼得一样撇下所有，包括自己的收益、成功、地位、甚至生命。当你为耶稣放下所有、放下自我王国时，你会经历许多的逼迫、艰难、牺牲，但却收获一份极重无比、永远的荣耀。
结语：
神的国已然来到！不同于阿斯兰，弥赛亚行动绝非召集军队、发动政变，他传扬福音、广收门徒；今天他继续在做一些看似微小、却重要无比的行动。他正呼召我们信靠神国福音，借着把自我交出去，跟随主权的神，向世界见证福音的大能。