引言

马可福音有一条主线，就是耶稣的身份。我们对于耶稣是谁，有太多标准答案了，以至于我们看到经文，跳过思考，直奔标准答案。就像一份牛排，不经过咀嚼、消化，直接变成了碳水和蛋白质，圣经的记录、主耶稣的言语、行为就变得像中学历史教科书一样乏味。所以，有时候我们需要拉远一些自己和经文的距离，读经的时候，想象你是以为暗访的记者，在哪个时代你跟踪调查宗教明星耶稣，一个名不见经传的草根拉比，你也想搞明白他是谁，你长期跟踪采访他 亲身经历福音书里发生的事件和对话，那每一次的采访、报告，能让你得出哪些最新的结论？

 

（祷告）

马可的报道里面，施洗约翰预备、耶稣受洗、受试探、开始传道、呼召门徒、大面积医病赶鬼、医治麻风病人（整个马可福音第 1 章记录了这么多事件，节奏非常快，可以思考为什么医病赶鬼这个小段落是以『医治麻风病人』结束？），从 第 2 章开始一直到第 3 ：6 节，是一组题材特别相近的故事。大家可以观察下这组故事的相似性在哪里？

 

a) 医治瘫子

b）跟税吏、罪人一起吃饭

c）关于不禁食的质疑

d）安息日吃麦穗的问题

e）安息日在会堂医治一个手臂萎缩的人

 

都是跟法利赛人的冲突（Five Conflicts 五大冲突事件）、都是关于权柄/身份/律法解释的问题，『耶稣是谁、他有没有僭越律法和神的权柄』。（回到刚才的小问题，为什么医病赶鬼这个小段落是以『医治麻风病人』结束？ 会堂赶鬼、医治彼得岳母和其他人，主要是讲『耶稣恢复和更新万物的权柄』，我上次讲道的题目也是《更新的权柄》，但医治麻风病人，并不仅仅是医病的神迹，也是一个洁净的神迹，背后是耶稣有洁净的权柄；另外，区别于一般的医病赶鬼，耶稣触摸麻风病人也是一个礼仪和律法的争议话题，今天的经文里耶稣就近了税吏和罪人，也是一个律法相关的争议话题，我们稍后看）

 

正文

Part1 救主的身份

13 耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。 14 耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：“你跟从我来！”他就起来，跟从了耶稣。 15 耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席，因为这样的人多，他们也跟随耶稣。 16 法利赛人中的文士（有古卷作“文士和法利赛人”）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：“他和税吏并罪人一同吃喝吗？” 17 耶稣听见，就对他们说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

 

如果我们理解了马可特意编排的五大冲突这一组报道的主题，我们就理解 13、14 呼召利未，只是《同罪人吃喝事件》的背景，所有很多译本小标题，只是《呼召利未》，给人感觉这一段跟呼召其他门徒是并列关系。NIV 版本的小标题就是《呼召利未且与罪人吃饭》，更合适一些。

当然，一个犹太拉比，去呼召一个税吏跟随他、和一群税吏同席吃喝，如果当时有微博、抖音，这都是足以在圈内上热搜的新闻。在那时候，税吏就是罗马帝国在犹太行省的税收代理人，相当于替外邦政权从自己同胞身上搜刮民脂民膏，常常乘机多收税捞好处。加利利海一带渔业发达，人来人往，他们就干脆在海边设关卡，当场向渔民和商贩收税。

耶稣经常呼召人跟随他，所以那一次大概率呼召的不仅仅是利未，也可能有其他税吏，以及其他『罪人』，一般这个词用来指不愿意遵守法利赛人所定的礼仪归条的人，或者是一些道德败坏的（男盗女娼、作奸犯科等等）。所以第 15 节，在利未家里一起跟耶稣吃饭的，已经是一群响应呼召跟从主的税吏、罪人了。“因为这样的人多，他们也跟随耶稣” 从文本上可以说这些人回应了，虽然可能只是像洒在土浅石头地的种子“

16b『“他和税吏并罪人一同吃喝吗？』如果是在微博或者抖音的评论区，大概就是这个画风—— OMG，他不觉得恶心么？你看他跟那些吃饭，吃得那么高兴那么 high，真是物以类聚、人以群分啊？都跟这帮人一起吃喝，他还有什么资格像一个拉比一样天天教导人过圣洁生活啊？实际上律法并没有规定不能够跟哪些人同席吃饭。

但是耶稣回答说，你们说这些人是罪人，没错，正因为他们有罪，所以他们需要我，就像病人需要医生一样。医生的职责就是治病；我是罪人的救主，我的职责当然是呼召罪人的。至于那些自认为无罪的，我却不医治他们。

当然我们可以理解为，这节经文教导我们谦卑、认罪。但是最重要的是，记住——马可要告诉我们耶稣是谁，所以通过这几节经文我们首先要去思想的是主耶稣的身份——他是罪人的救主，而且他一直都是——

从亚当夏娃犯罪开始，他预订女人的后裔要伤蛇的头，就是毁灭魔鬼，就已经预设了救恩；

在全地满了败坏的时候，他救了挪亚一家；

他在挪亚的子孙中，拣选亚伯兰罕、以撒、雅各这些族长，为要让万国因他们的后裔得福（希伯来书 2:16 说 他要救拔亚伯兰罕的后裔）；

当以色列在埃及为奴的时候，他派摩西亚伦拯救他们脱离法老，在逾越节救羔羊的血所庇护的子民；

以色列世世代代无数次地背叛，他无数次地管教也拯救，同时也差遣先知不断地预言末后的拯救，就是起初神对亚伯拉罕的拯救。

 

赛65:2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。

诗51:13我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。

神要救赎我们，不是某个皇帝登基了决定大赦天下，也不是法官在死刑/死缓的斟酌中最后一念之间的决定。不是，是神从起初就预定了一切，在时空中安排一切，最后安排自己成为肉身，要进入这个被罪破坏的世界，当然他也是到自己的地方来，他要做的，还是寻找拯救失丧的人（在另一个税吏撒该家里，耶稣同样这样表述自己第一次来到世间的目的【路19:10】人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”）。所以，人类的历史，归根到底是神安排的救赎史；我们的神，昨日今日永远不变，是那位救赎的神。

在马太福音的对观经文中，在“有病的人才需要医生”和“我来本不是”多了一句 『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀』，告诉我们神之所以这些安排历史、介入历史，就是因为他怜恤我们，也就是爱我们。我们如果听他的呼召，归回他的家里，他要跟我们一起坐席，一起欢喜快乐。

教导、呼召、与神坐席，这是神救赎模式的一个缩影。我们被救赎的重点是什么，就是享受神的同在，就是天国里羔羊与教会的婚宴。在地上我们能认知的范围里，家人、亲友庆祝在一起的最高的仪式就是一起吃喝，所以圣经里经常使用筵席的场景来表现神与我们的同在。（比如 律法中有一些节期，以色列人在“城中吃得饱足”，大卫说“敌人面前为我摆设筵席”，以赛亚数描述末世景象“万军之耶和华要为万民用肥甘摆设筵席”，主耶稣经常讲天国的筵席，启示录里“羔羊的婚筵”）。

应用 1：思想我与救主的关系。

你有多需要救主？最近几个月读旧约，无论新旧约绝大部分书卷都有或明或暗的有一个主题 我们需要被救赎（区别于我们需要被赦免，伊斯兰教自认为需要被赦免，是安拉一句话的事）。前端时间都申命记，第一次我付出了绝望，前面虽然有很多祝福带领的回顾、顺服蒙福的应许，但是到了最后，看到悖逆被咒诅的一大段警戒，你知道最后会起作用的还是咒诅。

因为我将他们领进我向他们列祖起誓应许那流奶与蜜之地，他们在那里吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神侍奉他们，藐视我，背弃我的约。 (申命记 31:20 和合本)

我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所作的惹他发怒，日后必有祸患临到你们。” (申命记 31:29 和合本)

了解我们多么败坏、多么。主耶稣救主的身份对你来说有多真实？如果是一个你喜欢的明星，TA 给你签个名、合个影会让你高兴很长时间。我曾经很喜欢韩寒，青少年时间对我的价值观影响很大，我曾经梦见韩寒到家里跟我交谈吃饭，那个梦醒来之后还回味无穷，都有点分不清是真实发生还是梦； 我还梦见跟梅西也保持私人联系。但我从来没有梦见过主耶稣来找我吃饭、来解决我某一项胜不过的罪。我是想说，韩寒和梅西作为明星的身份，比耶稣作为我救主的身份，鲜活得多。耶稣的救主身份，是你心灵中的渴慕对象么，还是仅仅是你头脑中的系统神学要点？你心底的呼声是，主啊，我是罪人，我需要你拯救？还是 主啊我是缺乏的人，我需要你帮助？

这决定了我们有什么样的属灵光景，我们在地上能经历多丰富的更新恩典。

一方面，我们需要活在新旧约告诉我们的救赎史叙事中（我们太容易活在民族主义、政治愿景的宏大叙事中，或者活在阶层跃迁的奋斗叙事中，或者活在牛马、韭菜 、闰土、祥林嫂的叙事中），但历史是神亲手为你开辟的历史，是为你定制的真实事件，这也是为什么我们需要不断地读经，不断地提醒自己，神爱我们为我们成就了一切；另一方面，我们需要像利未一样，承认自己是需要被医治的罪人，在对付罪、被更新成圣上，不断地经历主耶稣的死里复活的能力和他同在的喜悦。

以此，让我们跟这位救主的关系，是亲密的、真实的，“如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”（彼前 1:8）。

 

过渡

思想一个问题：

虽然律法没有规定人不可以与 哪些人同席吃饭，但是不能跟道德品质差、有明显劣迹的人一起吃饭，难道没有可取之处么？其实跟一个同席吃饭，是人际关系中非常亲密的一种关系，弟兄姊妹、朋友、同事在一起聚餐中，他们敞开表达的观点、自然而然流露的价值观，能对你造成很大的影响和冲击，可能你某个想买房的决定、想换教会的决定、想跟谁在一起或者分手的决定，都是从那里中下的。

 

所以，跟谁吃饭无疑是大大增加了被对方影响的可能，所以法利赛人为了自己的圣洁，就拒绝、鄙视和税吏、罪人吃饭。本质上，这样的方法，是预防性地逃避罪，而耶稣和他们同席吃饭，不仅不被他们同化，反而让他们能够悔改、得洁净、被神接纳，耶稣所做的是在创造性地洁净罪。想想我们刚才回顾耶稣洁净大麻风的事情。

 

为什么耶稣能够创造性地洁净罪呢？ 答案就在 18~22 节

 

Part2

直接话题-禁食

结合马太和路加的记载，这次跟耶稣探讨禁食问题的，既有约翰的门徒，也有法利赛人的门徒。他们来质问，你的门徒为什么不禁食？

旧约律法其实只规定了每年赎罪日的一次禁食，（利未记16:29 每逢七月初十日、你们要刻苦己心、无论是本地人、是寄居在你们中间的外人、甚么工都不可作．这要作你们永远的定例）所以禁食的目的，就是为了更加降卑地寻求神。后来当犹太人面临危机的时候，他们也经常宣布禁食。在流放巴比伦期间及其后，禁食的实践受到越来越多的强调，渐渐被认为是一种功德。在耶稣所处的时代，敬虔的法利赛人一周禁食两次。

而施洗约翰的门徒的禁食，很有可能是效法施洗约翰的苦修，也有可能是他们对施洗约翰被下在监里的一种哀悼。

但无论是什么动机，耶稣告诉他们，那种悲哀的禁食是不合时宜的。耶稣举例了结婚场景，在犹太文化中，婚礼是一个非常重要的庆祝时刻，通常会持续七天，整个社区会参与其中，并且有许多特殊的规定和习惯。根据《塔木德》和犹太教的传统，“婚房之子”（也就是陪伴之人）负责协助新郎完成婚礼安排，并在婚礼期间分享新郎的喜悦和幸福。犹太习俗允许他们不遵守某些宗教规定的责任，包括每周的禁食，因为婚礼是大家欢笑、喜乐和歌唱的时间

仔细想想主耶稣的举例，实在是文字艺术的登峰造极，一语三关：

新郎——旧约中很多处，神把自己跟以色列人的关系比作夫妻（【赛54:6】耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你 神所说的。【耶3:14】“耶和华说：‘背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。）新郎也指向了基督与教会的关系，也就是启示录中羔羊和教会的婚姻；；

新郎和陪伴之人同在——说明门徒跟主耶稣在一起的喜乐；这是与神同在的喜乐，不是宗教仪式的体验；

日子将到，新郎要离开——这明显是指主耶稣要被钉十字架，这是马可福音里主耶稣第一次透露他要受难。一个要离开的新郎，一个要受苦的弥赛亚，也揭示了神终极的救赎方法——他如何洁净了麻风病人，是因为他自己成为被排斥、被唾弃的；他如何能够医治那么多人的病，是因为他为我们受不该承受的鞭伤；他如何让罪人税吏成为被神祝福接纳、与神同席吃喝的百姓，是因为他被赶出城外、被抛弃、被咒诅隔绝。

虽然后面的两关，无论是法利赛人、施洗约翰门徒还是主耶稣的门徒，肯定都是无法理解，甚至第一关门徒都不能全部体会到。

延伸话题-时代

21、22 节的两个比喻，已经大大超越了禁食的话题，主耶稣宣告一个新的时代到来。

这两个比喻，第一个从我们的生活常识比较好理解， 新布料很容易缩水，旧布不太容易缩水了（我经常买全面的衣服，第一次洗完以后烘干机烘干，马上从 XL 变成 M 号，因此毁了几个 T恤），如果新布补在旧衣服上一缩水、变小，就会拉扯周围的旧布，容易把旧衣服拉扯坏；

第 2 个比如是这样，新旧一般容易发酵、胀气，有点像碳酸饮料，那旧皮袋因为氧化，弹性、任性都变差了。所以一胀气，就会把皮袋撑破。

（感受下主耶稣的语言艺术）

总结

所以，主耶稣通过 19、20 节新郎和陪伴之人的比喻、21、22 节新布、新酒的两个比喻，是要说什么呢？

他是要回应 约翰的门徒和法利赛人：

你们来问我们的门徒是为什么不禁食，不是他们不禁食，而是现在不禁食，将来会禁食。

现在不禁食，是因为我就好比那新郎，他们好比伴郎，哪里有伴郎在新郎面前禁食的道理，不应该欢喜快乐么？其实我不是把自己比作新郎，我就是新郎，我的妻子就是我招选出的子民，我因为我爱这个妻子，为他舍命，。

将来要禁食，是因为我要离开，就是被羞辱、被鞭打、被钉十字架，因为天父要让众人的罪孽都归在我身上，教会才因此被洗净，能够成为新妇。

 

所以我要告诉你们，你们之所以跟我纠结禁食的问题，是因为你们不认识我，不知道我是谁，我要做什么。如果你们真的认识、明白，你们就不会用你们的犹太宗教体系，来框定和审视我所带来的救恩，就不会拿旧时代的规条，套用在我所开辟的新时代，因为那就如同新布补旧衣、新旧装旧皮袋一样愚蠢。

 

你们以为救赎的恩典，是靠你们自己订立、遵行与罪人划清界限的规条获得么，或者是靠禁食可以赢得么。不是的，我来呼召罪人进神的国，那真心悔改、信福音的，现在在这里跟我吃喝快乐，末后还要与我在大筵席里欢乐！

 

旧时代的一切宗教形式主义要被废去，因为新时代中我承担了子民的罪，由此跟他们恢复了亲密的关系，如同比地上丈夫和妻子还要亲密。而这恩典，是一切高标准的、高难度的、纷繁复杂的宗教规条不能带来一星半点的，是做任何好人好事、奉献所有财资生命也得不到的，是那些音乐、美术、雕塑所构建的美轮美奂的宗教形式所不能给的。这是无价的恩典，但是也是白白的恩典，只需要你悔改、相信，就能领受。

 

上面的这些话，我感觉在场没有一个人能听得懂。感谢主，圣灵让主耶稣的话记录下来，又开启我们，让我们能够明白！主耶稣新时代的宣言，也许有我们不断地认识、经历、确信。

 

再看五大冲突事件，是一个圣经常用的叫错对称结构，而这种结构下，最核心的经文，就是出于中心位置的经文。如果我们理解了主耶稣回答禁食质疑的这段宣告 多么有革命性，就更理解 19~22 节在揭示主耶稣身份上的作用！

a) 医治瘫子

b）跟税吏、罪人一起吃饭

c）关于不禁食的质疑

d）安息日吃麦穗的问题

e）安息日在会堂医治一个手臂萎缩的人

应用 2.1 信仰生活努力的方向

前两周跟一个同事聊起我每周去教会，他问我，你们聚会的房子长什么样，你们在那里有什么仪式，你们吃东西上有什么禁忌么，你们必须要给教会捐钱么。人心很自然地去关注外在的形式和规条，并且寄希望于遵守外在形式来解决问题。这些都是就旧酒、旧衣服；

主耶稣带来的新时代，关注的是透过他的代赎，恢复三位一体神跟我们的无限亲密的关系。这从根本上断绝了一切的形式主义，这些形式主义上本质上是靠行为称义，用廉价的付出（哪怕你禁食、捐器官、舍命，在神那里都是廉价的，都不足以贿赂神）跟神交换，让他满足你的心愿。这些形式主义，带不来救恩，反而让你落入骄傲和刚硬。

基督徒也容易陷入这样的思维方式，我坚持两年好好聚会，神你应该让结好婚、生好孩子、找好工作；主啊，我最近好好读经，坚持祷告，求你让我最近一次体检不要出问题；主啊，我服事你，你应该让我家里不要后院起火，让孩子、配偶都安安生生不要找事。

我们需要经常回到信仰的初心，我们生活一切的努力，都应该是去恢复跟神亲密的关系，因为这是我们的主舍命所成就的。

应用 2.2 喜乐的信仰生活

以前我思考一个问题，为什么圣经没有记录耶稣笑，我感悟了很长时间，想到的答案是，主耶稣从天庭到人间，看见无数的罪的侵蚀与污染，人心的丑陋与败坏，怎么还能笑得起来？ 这个想法明显是错误的，问题就是错误的。

因为主怜恤罪人、爱罪人，那些听他呼召、跟他坐席的，他的喜乐就像一个娶妻的丈夫一样，他希望有人能够同他一同喜乐。我们既是新娘，又是伴郎（太奇妙了，感谢主，不认识主的人只会觉得莫名其妙），双份的快乐。

信主不是一件苦大仇深的事情，而应该是无比喜乐的；即便常常被管教，也是短暂的愁苦，常常结出平安的果子，再遇到患难，就能欢欢喜喜宽容忍耐了。

如果我们不是在喜乐的正循环里，我们一定还不懂福音，就更应该回到圣经、回到马可福音，重头来认识主耶稣、认识福音！

 

结语

有一位英国传道人在一篇证道中，假想了一个早期基督徒与异教徒的一段对话。

“嗳，”邻居说，“我听说你是信教的，太好了！有宗教信仰是件好事。你们的庙宇或圣殿在哪里？”

“我们没有圣殿，”基督徒回答说，“耶稣是我们的圣殿。”

“没有圣殿？那么你们的祭司在哪里工作，又在哪里施行宗教礼仪呢？”

“我们也没有祭司作神人之间的桥梁，”基督徒回答说，“耶稣是我们的大祭司。”

“没有祭司？那你们要如何献祭，以得到你们神灵的恩宠呢？”

“我们不需要献祭，”基督徒回答说，“耶稣是我们的祭牲。”

“这到底是哪门子宗教啊？”那位异教徒邻居咕哝道。

 

希望我们能够越来越认识我们的救主耶稣、他的救赎恩典相对于这世界一切宗教的超越性，越来越爱主，越来越享受主！