辅导及辅导者的苦难
如果有效辅导的终极目的是籍着耶稣基督荣耀神，如果我们给神最大的荣耀是以神为最大满足，如果苦难会威胁到这种满足而又非来不可，那么我们应当讲述、聆听以帮助别人，从心底和诗篇作者一起说：“你的慈爱比生命更好”（诗63:3），和保罗一起说：“我将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝”（腓3:8）。辅导者必须热衷于培养这样的人：他们从上帝所得到的满足、稳固、深厚、无可动摇，以至于患难和死亡——失去这个世界所能给予的一切——都不会令他们埋怨、咒骂神，而是在神的应许中得安息。“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”（诗16:11）
但我们这寻常的凡夫俗子如何能这样去辅导呢？答案就在于，我们必须经历苦难，并在其中欢喜快乐，我们必须受伤，而又必须在主里快乐。
我们一起来看一看，从基督到使徒保罗到提摩太这三代的事工。耶稣基督来到世上是为了受苦，他道成肉身，就是为了有一个血肉之体可以被折磨、杀害（来2:14）。苦难是耶稣事工的核心。
因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（可10:45）
他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。（林后8:9）
照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。（路24:46）
从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老，祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”（可8:31）
耶稣无论是向众人讲道，还是和人单独谈话，他的信息都是苦难。在这方面他是独一无二的，因为他的苦难正是他所说的救赎。
尽管他与我们不同（一个辅导者的苦难无法成为别人的救赎），他仍呼召我们与他一同受苦。基督又使苦难成为我们事工的一部分，并且很大程度上成为我们信息的力量。当众人要跟随他的时候，他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太8:19-20）换句话说，“你们真想跟从我吗？你们要明白呼召你们是要做什么！”
仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约15:20）
人即骂家主是别西卜，何况他的家人呢!（太10:25）
父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。（约20:21）
因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼前2:21）
复活后的基督针对使徒保罗说，“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:16）保罗明白，为了教会的缘故，他的苦难其实是基督苦难必要的延续。所以他对歌罗西教会说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）
保罗的苦难并没有使基督苦难的救赎价值更完全。人无法使已经完美的更完全，但保罗补满了自己的苦难的延续，为那些因耶稣受苦而获救赎的人作受苦的代表。
保罗必须为福音的事工受苦，那是基督苦难的必要延续。为什么？除了以保罗自己受苦的形式将基督的苦难延续到其他人，还有其他原因。保罗的见证提供了另一个原因：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后1:8-9）。注意，这里苦难的目的是：“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”这不是撒旦的目的，也不是保罗敌人的目的，这是神的目的。神预定了他的使徒的苦难，是为了使他们全然地仰望神。这世上的一切都会过去，如果还有什么希望，那只有神，那使死人复活的神，仅此而已。保罗的苦难就是为了一次次地将他带回到神的面前，知道神是他唯一的盼望和珍宝。
但那并不是神的最终目的，哥林多后书1:8-9以“因为”【2】起头。保罗的苦难是为了支持前文所述的教会的安慰。保罗以不同的方式表达了他的意思。比如第六节说到，“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。”所以作为神的道的辅导者，保罗的苦难不仅仅是为了使他单单仰望神，得安慰，也是为了给他所服事的人带来同样的安慰和拯救。他受苦是为了他们的缘故。
这是怎么回事呢？保罗的苦难怎么能帮助他所服事的人，将神视作唯一的安慰和满足呢？保罗这样解释：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至于死亡”（林后4:7-9）。换句话说，保罗所遭受的各样苦难都是为了表明，他事工的能力不是从他而来，乃是神的大能。保罗的苦难是神用来放大神“莫大”的能力。
保罗在第十节又一次说到，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也常在我们身上。”换句话说，保罗在基督的苦难里有份，是为了更明白地展示耶稣的生命。一个智慧的、真正的辅导者的事工目的是展示基督，是表明基督比世上一切舒适和快乐更可贵，辅导者的苦难就是为了显明基督的宝贵。保罗说，“我天天冒死，好叫基督莫大的价值体现在我受苦的肉身上。”就是这样，保罗的苦难使他所服事的人将神视作唯一的安慰和满足。这与技能无关，这是生命的见证。
在哥林多后书12:9保罗再次这样说，当他恳求神将他身上的刺去掉时，基督回答说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗回应说：“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”保罗身上的刺使保罗谦卑，并显明基督充充满满的恩典。
所以使徒的苦难显明了神“莫大”的能力、“耶稣生命”的得胜、“基督恩典”的完美。当人们从使徒保罗的苦难中看到这一点，就会把基督看得比生命更宝贵，并活出荣耀主的全新的生命。【3】
保罗在哥林多后书3:18解释了这个道理，“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”注视什么就成为什么，当我们在神的荣耀中真正认识神，我们会从心里珍惜他，尊崇他，我们的生命也就被改变，一切都因此而改变。这就是圣经辅导的目的，这也是辅导者经受苦难的目的。
保罗在哥林多后书4:12有一节神秘的经文总结了这一切：“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”苦难、软弱、不幸、艰辛，使保罗走向死亡，正是因为如此，才表明了保罗的伟大事工不是出于他自己，乃是出于耶稣，并彰显出基督卓越的价值正赐生命给那些看见的人，因为生命就源自看见、并奉基督为至宝。
所以耶稣来是为了向人们说话，也是为了来受苦，他的苦难和死亡是他信息的核心。耶稣后来向保罗显现，告诉保罗，保罗必须为福音受苦，并不是因为保罗的信息是他自己的苦难和死亡（保罗的信息是耶稣的苦难和死亡），而是因为藉着保罗的苦难，那些因耶稣受苦而蒙救赎的人可以看见基督的苦难，而基督的荣耀也就显出宇宙至宝的、最耀眼的光芒。
当保罗帮助提摩太（和我们）的时候，他是怎么说的呢？他以自身为例，在提摩太后书2:10中说：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”神呼召保罗作神的道的辅导者，也就是为选民受苦。
保罗后来给提摩太同样的呼召，我相信也同样适用于我们。“提摩太，培养门徒会令你付出巨大的代价。”提摩太后书2:2-3：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的。你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”提摩太，把那道交托给别人，代价就是：“和我同受苦难。”
就辅导而言，又当如何呢？保罗在提摩太后书4:2-5正面回答了这个问题：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人心厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”务要传道【4】，忍受苦难！讲真道，提摩太。代价呢？忍受苦难。
我们要用培养人的热忱与人沟通；这样的人在主里所得到的满足是如此深厚稳固，苦难和死亡都不会使他们心生怨言或咒骂神，反而使他们视之为大喜乐（雅1:2），并且与保罗一同说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1:21）。这是怎么回事呢？我说过辅导者必须受苦，这也是我前面这么多篇幅所想要陈明的。但是辅导者又必须喜乐。你在事工中必然受伤，但你又必须在主里喜乐。
当然保罗要求我们都要做到这一点。“你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐”（腓4:4）。“我们欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5:2-3）。我们关键要看保罗是如何看待他在真道事工里自己苦难的经历。他并不只是对歌罗西教会说：“我为你们的缘故受苦”，他说的是，“我为你们的缘故在患难中喜乐。”他不是只对哥林多教会说，“我夸口自己的软弱”。他说的是：“所以，我更喜欢夸自己的软弱”（林后12:9）。是的，我们会有忧愁，有时会有难以承受的忧愁。但是即便如此，他还是说，“似乎忧愁，却是常常快乐的”，当他写信给帖撒罗尼迦教会赞扬他们的信心时，他说：“并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主”（帖前1:6）。
为什么如此强调在患难中从主得来的喜乐，在主荣耀的盼望里的喜乐，从圣灵而来的喜乐？原因就在于：一切事工的目的都是籍着耶稣荣耀神。当我们在主那里得到最大的满足时，主就得到最大的荣耀。但苦难是我们在主里满足的最大威胁。我们忍不住会小声嘀咕、抱怨、指责，甚至咒骂并放弃服事。患难时我们在主里的喜乐就显出了神的价值的光芒——那可满足一切的神的荣耀——胜过了我们其它时候的喜乐所体现的神的荣耀。阳光下的幸福表明了阳光的价值，而患难中的喜乐表明了神的价值。在顺服基督的道路上，喜乐地接受苦难和艰辛，比我们在平安的日子里的所有信心都更能显明基督的至高无上。
当辅导者坦诚地讲述这样的喜乐和患难时，其他人就会看见基督无比的价值，也会视基督胜过世上一切，从而使神得的荣耀更高一层。神的荣耀因而彰显于教会和全地，辅导事工的最高目的方可达到。
请阅读这个系列的第三篇《如何辅导患难中的人？（四）》