一、和预言有关的定义
1、启示（revelation）是指从神来的信息或开启。领受启示的方式有很多种，包括异梦异象（民12:6；撒上3：10-15；赛1:1；6:1-13；但7:1；俄1:1；徒16:9）、听到神的说话（创12:1-3；15:1；20:7；徒13:2-3；）等等。路2:32提到耶稣是给外邦人启示的光。罗16:25提到奥秘的启示。林前14:6保罗提到给哥林多教会的人讲启示、知识、说预言、教导。林前14:26提到哥林多教会的人聚会的时候可能会有启示。林后12:1，7保罗提到主给他的异象和启示。加1:12提到保罗是直接领受了耶稣基督的启示。加2:2保罗提到他去耶路撒冷是因为启示去的。弗1:17提到智慧和启示的灵--显然是圣灵。弗3:3保罗提到领受了奥秘的启示--所以说保罗领受了预言也是可以的。启示Reveal也有动词形式，也是指来自神的启示（路2:26）。
2、预言（prophesy4394）就是从神那里领受到的启示（revelation）（彼后1:21）。
3、说预言(prophesy)就是把从神那里领受到的启示说出来（彼后1:20-21）。“说预言（4395）”这个词新约出现27次。太7:22提到要奉主的名说预言，也就是宣称是从主来的启示。太11:13提到旧约说预言直到施洗约翰为止。有时候是先领受神的启示，过一些时间才说出来，有的时候是现场领受就现场说（路1:67-79；林前14:29-30）。有一些预言会按照神的旨意记录下来，成为默示，有一些则不会。异梦异象中的图画是需要解释的，而来自神的解释也是启示的一部分（创40:8-13；40:8b；徒10:9-16，19；27-28；16:9-10）。
3、先知（prophet）是神特别拣选的代言人，把神给的预言传递给特定的人或群体。先知也是人，不是说的每一句话都是预言，如果是从神来的，才能奉主的名，宣告说“耶和华如此说。。”，否则就是假先知或假预言，在旧约是要被石头打死的，因为妄称神的名（出20;7;申18:20）
4、默示（inspired）是神超自然保守下所写下来的神的启示，也就是圣经（启1:19；彼后1:20-21）。圣经都是神的默示（提后3:16-17）。默示是神给所有的子民的，是要传承下去的（诗篇78:1-7）。我们需要留意的是：不是所有的先知所得到的所有启示都会成为默示。默示只是神特别拣选的一些人所写下来的特别的启示。
二、预言的特点和分类
（一）预言的特点：
1、来自于神（启1:1提到启示是神给与的）。
2、圣灵的掌管（可以胜过人的有罪和有限）。
3、口中说出的神的话（申18:18；启2:7,11,17,29,；3:6,13,22）。
4、没有任何错误。绝对会应验。
5、拥有绝对权威。必须被顺服。
6、说预言的人可以满怀信心地宣告所的启示的神圣来源。比如耶和华、主或圣灵等。如果没有信心，就不要做这样的宣称，免得妄称神的名或说假预言或成为假先知（申18:20；罗12:3,6）。
7、有的时候说的人可能不知道自己说的其实是预言（约11:49-52）。
（二）预言的分类
1、针对个人或集体的带领。比如神要亚伯拉罕离开本族本家（创12:1）。圣灵要差派保罗和巴拿巴去宣教（徒13:1-3）。神要摩西带领以色列人出埃及（出3:15-17）。
2、针对个人或集体的预告，就是未来要发生的事情。比如 神告诉亚伯拉罕一定要祝福他，让他的名为大（创12:1-3）。圣灵透过亚迦布指明天下会有大灾荒（徒11:27-28）。
3、针对个人或集体的劝勉，包括暴露其罪恶等事情（撒下12:1-15；林前14:24-25；以及旧约先知书中对以色列民及其他民族的责备--比如俄巴底亚书等），包括对其生活的要求（比如神透过摩西颁布的摩西律法、透过新约的著作告诉基督徒应该如何生活等），包括给于警告、鼓励和安慰（徒15:32）等。犹太人普遍认为先知可以超自然地知道一些事情（路7:39；22:23-24；徒5:1-9）。使徒们也有这个能力。
三、关于异梦异象
“异象vision”这个词在和合本圣经出现了50多次，有时也翻译为“默示”（创15:1；46:2；民12:6；24:4；24:16；撒上3:15；撒下7:17；伯4:13；结1:1；13:7；40:2；43:3；但10:7；10:16），新约才10多次，大部分在旧约圣经。梦里看到的异象又称为“异梦”（伯4:13；33：15）。异梦异象的种类和预言的种类是一致的，因为预言很多时候就是从异梦异象来的。
圣经所描述的异象有以下特点：
1、在异象中作者超自然地看到了一些图像或现象（这些是需要神来解释的），也超自然地听到了一些声音（撒上3:15；但10:4-8；结8:3；徒9:10-16）。
2、这样的异象是来自于神的，是神启示人以及先知得到启示的一种方式（民12:6）。
3、有时候在异象中人和神可以对话（创15:1-6）。
4、关于异象的意思只有神能解释，不懂的时候可以求问神。（创40:8；但2:28-30；亚4）。神的解释本身也是启示的一部分，必须是准确无误的（士师记8:13-14）。有的异梦当时没有解释，后来成就的时候才知道（创37:5-11；42:9）。
5、人乱解释异象或乱发预言会被审判（亚13:4）。
6、人对异象的反应是多种多样的，和人本身及异象的内容有关（伯7:14；启1:17）。
7、异梦异象有普世性的启示，就是其启示内容是针对一个群体或整个人类的，比如旧约的先知书和启示录所提到的主要内容，神也要求这些要记录下来，以便传播和传承；
8、异梦异象也有个人性的启示，是神对个人的带领，比如约拿书所记载的神给约拿的启示，保罗升到第三层天（林后12:3-4，7），在耶路撒冷看到异象（徒22:17-21），这些启示的部分也被记录下来，让我们看到神的工作。
9、异梦异象有假的，是需要根据圣经来分辨的（结13：9,23；哀2:14；亚10:2）。
四、旧约有关的记载
1、神的代言人：先知、王和祭司。神透过给先知、王（王上3:5-15）启示来指引神的子民，神透过祭司宣告神的律法来管理神的子民，神也透过祭司的乌陵和土明来显明他的心意。只有一些特别拣选的先知、王的启示被记录下来了。这些人的言论就成为其他先知、王的规范，或者说其他人所得到的启示会和这些人的言论是一致的。
2、神对于先知的印证：对于神所拣选的先知，神会和先知同在，透过神迹奇事、预言的应验等来印证先知的身份以及先知的话语来自神。这样的印证未必是一次性，可能会一次又一次地印证。比如摩西（出3:11-12；4:1-8；29-31；14：31；19:9）、底波拉（士师记4-5章）、撒母耳（撒上3:20-21）、以利亚（王上17:24；18:36）、以利沙（王下2:9,15；2:19-22；3:15-20；4:42-44；5:8-12）、以赛亚（赛6：1-13；38章；徒28:25）、耶利米（耶1:7-8；28章，42章，51:60-64；代下36:22-23）等等。
3、神的子民的检验：神的子民可以透过四种方式来检验是否是神所派来的先知。一种是神迹奇事（出4:1-8；29-31；14:30-31），一种是预言的应验（出3：11-12；撒上3:19-20；申18:22；结33:33）,一种是是否合乎神的道（申13：1-5；赛8:20）。一种是他们的生命是否所宣称的道一致。这种检验是持续的，而且未必马上有结果，有些时候需要看到神迹奇事做为验证，或预言的应验，才会确定先知的预言来自于神。比如以色列民包括先知一直检验耶利米的预言（耶26:1-9），他们开始判定耶利米的预言是假的，所以要处死耶利米。也有人觉得耶利米是从神的来的，不应该死（耶26:16）。耶利米警告以色列民不要听当时先知的假预言（耶27:8-22），反过来也是如此，当时的先知也认为耶利米的预言是假的（耶28:1-17）。最后的验证是耶利米的预言应验了，证明了耶利米书的预言是从神来的。神也命令耶利米写下神的启示（耶30:1-2；45:1），这也是为什么耶利米书成为默示的原因。以西结也是类似，当他说的预言应验的时候，人们就知道以色列出了先知（结33:33）。
4、预言的记录和圣经：不是每一个先知的所有的预言都被记录下来（民11:25-27；犹大书1:14-15；撒上3：19-21；19:21-24；代上29:29；代下9:29；12:15；王上18:4），记录下来的部分就成了神的默示。撒母耳的门徒（撒上19:20-24）、以利亚的先知门徒（王下2:3,15）、扫罗都发过预言（撒上19:23-24），也没有都记录下来。施洗约翰作为旧约最后的先知，也没有记录下来他很多的讲论（路3:7-18）。女先知亚拿（路2:36）也是如此。这不代表他们讲的不是神的启示，只是默示是神特别要求记录下来的启示，有特别的目的，而且所有其他的预言都不能也不会和默示想违背，也不会增加正典的内容。因为出自同一位神的计划。
5、预言的标准或规范：神透过摩西记录下来的神的吩咐，是所有旧约神的子民都要遵守的，也是衡量先知的规范（赛8:20），先知的预言都不能和此相违背（申12:32-13:5；31:9-13）。这是摩西作为先知启示的特殊性，未来有一位像摩西的先知也是如此，就是耶稣基督的启示（申18:18-19）。
6、先知的待遇。因为人类的悖逆，先知一般来说都是不被欢迎的。从亚伯到撒加利亚，都是被逼迫的（太23:29-35）。
7、预言的精确性：旧约的预言未必都如同我们想象的精确，其中会包含修辞和远景效应等。玛拉基书4:5预言说神会差遣先知以利亚去，其实是施洗约翰。比如赛45:13预言居鲁士会建造耶路撒冷和释放神的子民。其实居鲁士只是下令建造圣殿（代下36:23），而且还不是一次就建造成功，中间还有很多拦阻（拉4:1-24），最后是亚达薛西王下令建造耶路撒冷城墙（尼2:1-8；但9:25）。比如耶利米关于70年的应验。比如诗篇2:1-2；徒4:25-28提到世上的君王一起起来抵挡主耶稣，其实只有希律王在参与。
8、假先知和假预言的存在：真假先知、真假预言一直伴随以色列民的历史，以色列民一直需要辨认，可惜因为他们的罪，常常辨认错，反而逼迫了真的先知。耶14:14；23:9-32；结13章。旧约的先知如果擅自用神的名说了神没有吩咐的话，结果是被石头打死的（申18:20）。耶23:16，25-32；结13章也记载了神对于以色列的先知的责备，说他们凭自己的心意发预言，并没有神的吩咐，而且神指出他们所看到的异象是假的。其中的一个例子就是耶28章所提到的哈拿尼雅，他作为先知，虽然宣称“万军之耶和华以色列的神如此说。。”，但是其所发的预言并不是出于神，而且最后被神惩治而死。另外一个例子是王上22章记载当时除米该雅以外的众先知都受了邪灵的影响说假预言，结果导致了以色列王的死亡。耶29:31-32示玛雅并没有被神差遣，却说了假的预言。即便真的先知也有说错话或撒谎的时候，比如摩西击打磐石两次的时候所说的话（民20:10-12）。王上13:11-26提到一个老先知所说的话就不是出于神，乃是诓哄那位奉命来到伯特利的神人，结果那位神人违背了神的名，听从了这位老先知，以致于自己丧了命。
五、新约有关的记载
1、主的代言人：主所特别拣选的使徒（路6:12-16）和先知（弗2:20），“使徒”本身就有“被差遣”的意思。其中使徒的言论是其他人的规范，其他人所得到的启示会和使徒是一致的（帖后2：15；3:6；林前14:37-38）。这里的“使徒”不仅仅是起初拣选的12门徒（灭亡之子犹大除外--约17;12），还包括复活以后的主耶稣亲自显现和拣选的其他人，比如保罗等，可能还包括雅各（林前15:7-8）。雅各写了雅各书。因此保罗提到了假的使徒（林后11:13）。彼后3:2将旧约先知的话和新约使徒的话语并列。新约的其他作者可能是使徒的徒弟或特别拣选的先知，比如马可、犹大书的作者、希伯来书的作者等。神早期赐给教会的，第一是使徒，其次才是先知（林前12:28-30；弗4:11）。每次聚会2-3个先知分享所得到的启示就可以，而且要遵守次序，要一个一个地讲（林前14:28-30）。犹大和西拉也是先知，用神的启示鼓励教会（徒15:32）。
2、对于使徒的印证：神和使徒们同在，不断地透过神迹奇事来见证他们的身份和他们所讲的信息（太10:1；徒2:43；3:2-10；5:12；8:14-17；9:32-42；14:3，8-10；16:16-18；林后12:11-12；来2:3-4）。
3、神的子民的检验：1）透过他们的生命来检验（太7:15-20；犹大书1:14-16）；2）透过神迹奇事来检验（徒8:6-7；14:8-11；来2:3-4）。3）透过圣经的默示来检验（徒17:10-12）。4）透过预言的应验和事实来检验（林前14：24-25；徒5:1-9；13:8-12；27:23-24）。
4、预言的记录和圣经：并不是所有的使徒和先知的所有的言论都记录下来，记录下来的就成了默示。事实上只有十二使徒中的马太、约翰、彼得的一些启示记录下来了。还有保罗的部分书信留下来了。徒2提到很多人用方言的形式说预言、徒19:6提到信徒说的预言都没有记录下来。很显然新约中的很多预言都没有记录下来，包括罗马教会和哥林多教会的预言。新约的正典被完成之后，所有的预言或先知都需要被这些检验。末世的先知也是如此（启16:13；约一4:1；太24:11；启11:10）。新约正典以外的预言都不会增加正典的内容，也不会违背正典的内容。因为神是合一的神，神设立正典有独特的目的。 5、预言的标准和规范：使徒的口传或书信就是规范，是所有人包括先知要遵守的（腓4:8；帖后2:2:15；林前11；2；14:37-38）。新约的作者也强调要看重使徒的话语（犹大书1:17）。
6、使徒和先知的待遇：如同旧约一样，他们都是受很多误解和逼迫的。这里面包括犹太人和外邦人（徒14:1-5）。启18:20讲使徒和先知并列，都是被逼迫的对象。
7、预言的精确性：和旧约类似，不好说是否和我们以为的那样精确。其中也可能有修辞和远景效应。很多时候是等预言应验了我们才确切知道是什么一回事。比如亚迦布预言犹太人会捆绑保罗并交给外邦人，然而保罗是被犹太人抓住，本来想杀掉，结果被外邦人捆绑，最后押送罗马（徒21:10-11；30-33）。徒28:17记载保罗在罗马对自己经历的回顾的时候，似乎让我们看到，保罗认为亚迦布的预言得到了应验。保罗认为是因着他的本族的缘故，自己才被交给罗马人的。如同犹太人把耶稣交给外邦人一样，因为犹太人没有杀保罗的权柄，他们在自己无法杀害保罗的前提下（徒21:31；23:12；25:3），他们也希望透过罗马人来杀掉保罗（徒21:36；22:22-23；24:1；25:2,7，11，15,24）。 比如路21:6说圣殿被毁灭的时候没有一块石头落在一块石头上，事实上耶路撒冷的哭墙还在。比如亚迦布预言说天下将会有大饥荒，实际上是罗马的部分地方遭遇了饥荒，结果其他地方的信徒捐款给犹太的教会（徒11:27-29）。比如亚迦布说保罗被犹太人捆绑并交给外邦人，实际上是保罗被犹太人抓住，本来犹太人想杀他，结果被兵丁捆绑（徒21:10-11；30-33）。保罗后来回顾的时候也说是自己是被捆绑从耶路撒冷交到罗马人的手里（徒28:17）。比如主对保罗说他必定站在凯撒面前，最后保罗确实到了罗马被审判，但是是否亲自被凯撒审判，也未可知（徒27:23-24）。
8、假先知和假预言的存在。和旧约一样，假使徒、假先知和假预言都是常见的。主和使徒都提醒教会需要警醒辨认（太7:15-20；彼后2:1-3；约一4:1；林前11:13；启2:2；2:20；16:13；太24:11）。保罗也嘱咐信徒按照信心的程度来说预言，并且要检验先知的预言（罗12:6；帖前5:20-21），说明信徒/先知是有可能说出超出信心程度的预言的。如果旧约的先知被迷惑，新约的先知也是有可能的。如果故意犯罪，则会被开除会籍，不能当做基督徒看待（罗16:17-18;加1:8, 9;提前6:3;提后3:5，8;多3:10;约二1:9-10）。
备注：
1、需要留意的是，神迹奇事并不是衡量真假先知的最重要的标准，假先知也可能有很多神迹奇事（太24:24；申13:1-5；加1:8-9；帖后2:9-10）。施洗约翰没有做过任何神迹，但是人们都认为他是先知。还需要检验他们的预言是否应验（民16:28-30；王上22:19-28；王下1:10，12；赛44:24-26；耶28:5-9）。最重要的是看他们的信息是否和神的话语一致（申13:1-5；赛8:19-20；徒17:10-11）。这也是为什么使徒们给犹太人传福音的时候会引用旧约关于主耶稣的预言，帮助他们知道主耶稣就是旧约预言的弥赛亚。还有一个检验是他们的生命。神所差遣的先知会按照神的话语生活，假先知则不然（太7：15-20；彼后2:1-3）.
2、新约的先知的时候和旧约的先知没有本质区别（林前12:28；弗3:5；4:11）。旧约的先知/预言和新约的先知/预言常常并列被提到，没有做任何区别。比如在使徒行传中就是如此，提到旧约先知的经文有徒 2:16, 3:24–25, 10:43, 13:27, 13:40, 15:15, 24:14, 26:22, 26:27, 28:23,提到新约先知的经文有徒2:17–18, 11:27–28, 13:1, 15:32,21:9–11。
3、旧约和新约先知的主要区别是1）旧约圣灵仅仅是把预言等给了少部分特别拣选的人，新约圣灵都住在每一个神的子民里面，给他们预言、异梦异象等，虽然不是每一个信徒都说预言，但是其总数量远远大于旧约（徒2:17-18）。比如耶路撒冷教会 (徒11:27)、安提阿教会 (徒13:1)、以弗所教会 (徒19:6;弗4:11)、凯撒利亚教会(徒21:8-9)、罗马的教会(罗12:6)、哥林多教会 (林前12-14)、帖撒罗尼迦教会(帖前5:20)等等。2）旧约的预言中比较有权威的是神特别拣选的部分先知和王，新约则是主特别拣选的部分使徒和先知（弗1:1；彼前1:1）.
六、对待有预言恩赐的人或先知的常见误解：
1、以为他们不需要按照一般信徒的要求生活。
2、以为他们常常领受超自然的启示。
3、以为他们自动就变得很属灵。
4、以为他们什么奥秘都明白。
5、以为他们不受教会的约束。
6、以为这是明白神的旨意的主要方式。
7、以为他们说出的都是神的话或旨意。
8、以为他们看到的或梦见的都一定是异象异梦。
9、以为他们的言行不需要经过检验或必须全盘接受。
七、在教会如何管理预言这个恩赐？
1、对和预言有关的真理进行正确的教导。
2、给认为自己有这个恩赐的人操练的机会。
3、如果你得到的是关于你个人的启示，可以不分享。
4、如果你不确定是来自神的启示，可以不分享。
3、如果你确定是关于会众的启示，可以透过字面或口头的方式告诉领袖。
5、由领袖凭信心决定是否应该和会众分享以及什么时候分享。
6、如果要分享，2-3个人就可以。
7、领袖需要告诉会众他们自己有责任评估所听到的，需要慎思明辨，而不是盲目接受。
8、只有领袖最终有权利发表对这个预言最终的评估结果。
八、关于预言、异梦异象的常见问题：
1、人为什么会有异象异梦？
答：异梦异象是神所选择的赐给人启示的一种方式（民12:6）。因为人不能亲自看到神，神会在异梦异象中向人显现或对人说话（出33:20）。如果神认为启示是让所有人知道的，就会吩咐人写下来，好让人遵守（申29:29；31:9；启1:19）。
2、异象异梦今天还有吗？是普遍现象吗？如果有人说天天或常常有异梦异象，这是真的吗？
答：有可能。但是不好说是不是普遍现象。至于出现多频繁才叫普遍现象也需要下一个定义。从圣经我们可以有三个观察：一是圣经并没有应许神的所有子民都会经常或天天见异梦异象。虽然旧约预言新约时代圣灵浇灌下来之后人会看到异象或会说预言或方言，但也不是每一个人都是如此（珥2:28；可16:17-18；林前12:28-30），也不是说人会经常遇见。二是从圣经记载的统计来看，即便被神大大使用的仆人（包括大先知以赛亚、耶利米等），从旧约到新约，都不是经常有异象异梦发生，仅仅是在他们人生的或救恩历史的关键时刻才发生的。这是神超自然的引领或启示。而且就普遍性的启示而言，都已经写在圣经里了，就个人性的启示而言，神对我们的旨意也基本写在圣经里了，神的心意是我们在他话语中明白他的旨意（罗12:2；提后3:16-17）。除非神觉得有必要用圣经以外的方式指引我们，否则异梦异象就是不必要的。这并不是说神超自然的特别的指引不复存在了，只不过说这肯定不是重点。我们可以一起来看保罗的例子。根据新约记载，保罗算是看到异象相对比较多的人，而在使徒行传中提到保罗的几次异象都是他宣教生涯的关键点，一个是在耶路撒冷（徒22:17-21），主要保罗离开耶路撒冷，转向外邦人宣教，不然保罗不会走。一个是在徒19:9-10，不然保罗不会去马其顿，而这是保罗新的宣教征程，最终让福音到了欧洲。一个是徒23:11提到在保罗的生死时刻，主向保罗确认会保守他到罗马，最后一个是在海上保罗几乎丧命的时候，徒27:23记载主再次向保罗确认整船的人都不会失丧。因为主曾差遣保罗给君王传福音（徒9:15），最终是主亲自带领和保守保罗来完成的，包括保守保罗将福音传到罗马。保罗这些领受异象的时刻都不是寻常的，而且也和神带领他的宣教行程有关。从异象异梦的本质来看，神对于一般人也不会这么做，因为异象异梦是神给人的重大启示，要不关乎普世或某个民族的重大事情，要不关乎个人的重大时刻，而不是随随便便的。人的日常生活如同旧约的以色列民一样，主要依靠已经完成的默示（圣经）来生活。所以天天看异象做异梦肯定是不正常的。从实际的案例来看，幻觉的可能性更大一些。而且从实践的角度，当一个人渴慕或常常操练看一些实际上不存在的幻象的时候，看到的机会也会大。其来源不好确定。
3、异梦异象可以求来吗？
答：不是说不可以求，但是圣经的异梦异象的案例基本都是神在重大时刻选择主动向人启示，而不是祷告来的。我们不要指望靠这些做人生的重大决定。如果神一定要透过这些方式告诉我们他的旨意，他会有办法让我们明白的。否则我们依靠神的话语就足够了。
4、如何判断异象异梦是否出于神？
答：不好用人的方式来判断。传5：7说多梦和多言，其中多有虚幻。我们看到什么或梦到什么，有可能来自于神，也可能来自于邪灵，或来自于自己。所以当我们看到什么或听到什么，要慎重处理，首先要用圣经来衡量，不要轻易说是异象异梦。因为这可能出于神，也未必。如果没有来自于神的信心或验证说明这肯定出于神，可以向神求问。如果是神一定要告诉你些什么信息，或一定启示你要做些什么，神肯定有能力和办法让你知道，并让你确信这是从神来的。如果神没有给你答案，就说明不必在意。因为圣经已经提供了充足的信徒生活指南以及预备你跟神交账所需要的一切（提后3:16-17）。从心理学的角度，如果你渴望或寻求一些经历，也可能会增加你经历的频率或可能性，如果你忽视或抵挡一些东西，也会减少你在这些方面的经历。有人声称常常看到一些画面，或有人说在祷告的时候看到画面，或参加一些活动的时候看到画面，或被人按手的时候看到画面。这些都不能证明就是来自于神的异象异梦。如果是来自于神的，只有神才能解释，圣经所记载的都是如此。如果神没有告诉你是出于神，神也没有给你解释，解释也是启示的一部分，基本就可以忽略。
5、预言和impression感觉/感动、prompting提醒/催促有什么区别？
答：预言是没有错误的，一定来自神的，是神对人说话，也给人信心确认是来自于神的，是必须遵守的。感觉和催促是否来自于神，或圣灵，是不好确定的，也是不一定要遵守的。
6、有人说根据弗2;20说预言应该停止了，因为使徒和先知是教会的根基，现在有了圣经，根基已经立定，预言就不需要了。对吗？
答：不一定，看如何理解“根基”的含义。初期教会因为没有目前可以广传的新约正典，教会主要依靠使徒和先知的口传或书信来牧养会众。其中以使徒的权威更大，使徒的教导是需要被传承下去的（帖后2:15；彼后1：12-15；提后2:2）。当正典被确立，需要被传承的话语的规模就已经确立，就不能增加或减少了，就成了基督徒信仰和生活的规范（提后1:13-14；启22:18-19）。但是这不等于任何预言都没有了。如同旧约一样，神透过摩西启示了以色列民生活的规范，是所有以色列民都需要遵守的，是不能增加或减少的，但是旧约神依然透过先知启示人，只不过和摩西的启示不能有、也不会有任何抵触（申4:1-2；12:32；）。新约时代也类似，无论新约是否完成，神都可以透过先知或预言来启示人，只不过也不会和正典有任何抵触，不会加添也不会减少，也不会成为所有基督徒的规范。成为规范的使徒和先知的教训或预言就会成为默示或正典，需要代代传承下去，也成为辨别真假使徒和先知的标准。启示录也提到耶稣再来的时候依然有真先知和假先知（太24:11；启11:3-12；16:13）。林前1:4-7；13:8-10；弗4:11-16；帖前5:20-21；徒2:16-18也暗示预言的恩赐可能会持续到主的再来。总之，同样都是预言，同样都是来自于神的启示，都需要有关的人遵守，只不过是和所有基督徒的相关性以及规范性不一样。从相关性来看，默示是和所有的、世世代代基督徒都相关的，其他预言则未必。从规范性来看，默示是衡量其他预言的标准，其他预言则不能和默示抵触，只会保持一致（林前14:37-38）。
7、根据林前14:1，应该鼓励大家追求说预言吗？
答：根据林前14:1,39，说预言的恩赐是可以追求的。虽然恩赐的主权在于神，是圣灵按照自己的意思分给众人的（林前12:11），但是不等于我们不可以寻求。为了造就教会，我们可以寻求所有的恩赐，有的恩赐是得救的时候就彰显出来的，有的恩赐是寻求之后彰显的。林前14:1提到我们要切慕属灵的恩赐，相对方言而言，说预言的恩赐是更重要的，因为方言的恩赐还需要翻译才能造就教会，说预言的恩赐就可以直接造就别人了（林前14:5）。林前12-14主要是保罗在纠正哥林多教会对于属灵的恩赐的误解和误用。包括有不同恩赐的人彼此轻看和分门别类（林前12:24-25），他们彼此之间的爱心不够，而是拿恩赐来衡量自己，尤其是神迹般的恩赐，比如方言、知识或说预言之类的（林前13章）。因为方言的恩赐更容易看得见，他们容易说方言（无论是否有翻译），也容易在发挥恩赐的时候混乱而不遵守次序（林前14:16-20；27-33）。所以保罗劝勉他们要追求造就教会的恩赐，要彼此相爱，也要遵守教会的次序。对于我们今天来说，所有的恩赐都是可以追求的，尤其是造就教会的恩赐，对于今天来说，更重要的是教导的恩赐，因为新约的正典已经完成，需要把神的启示解开喂养神的子民。这也是为什么长老/牧师/监督的要求是善于教导，而不是说预言（提前3:2；提后2:2；2:15；多1:9）。
8、现在还有使徒和先知职分吗？
答：作为教会的根基的使徒有两种：第一种意思使徒是耶稣在地上做事工的时候，亲自拣选和差遣的十二个使徒，虽然有一个是灭亡的犹大，但是传统上依然成为十二使徒，耶稣复活之后也向他们显现了（太10:1-4；林前15:5；徒1:2-3）。第二种意思还包括耶稣复活之后亲自显现和额外拣选的使徒，来为主做特别的见证。比如主的弟兄雅各、保罗等（罗11:13；林前1:1；9:1，5；15:7-9；加1:19；2:8-9；雅各书1:1；彼后3:2；犹大书1:17）。神不仅透过这些使徒带领和教导初代的教会，还透过他们写下圣经来把主的旨意传承下来。这些使徒死了以后，就不再有这样的职分了。但是在圣经中使徒来有第三种意思，就是被教会差遣的代表教会去执行特殊的使命的人，这些人没有前两种的权柄和权威（除非是重合在一起的）。保罗和巴拿巴被差遣之后被称为使徒（徒14:4,14；林前4:9）。保罗第二次宣教行程的团队中有西拉、提摩太，也自称为使徒（帖前1:1；2:6）。众教会差遣两位弟兄和提多一起送捐资到耶路撒冷，也被称为使徒（林后8:23），以巴弗提是腓立比教会差遣来和保罗同工的，也称为使徒（腓2:25），和合本没有把这两处的“使徒”翻译出来。在今天，这样的使徒还是有的，为了避免和圣经的使徒混淆，通常称为宣教士或教会代表。如果有人自称为使徒，我们不要给与圣经前两种意思的权柄，而是把对方当做宣教士或教会代表接待就可以的。如果有人以使徒自居，同时号称有圣经中前两种使徒的能力，想要得到特别的待遇，我们需要小心。在初代教会就有假使徒（林后11:13-14；启2:2），今天依然存在。作为教会的根基的先知是因为在没有新约圣经之前，教会依靠的是使徒和先知的教导（弗2:20），在使徒的教导没有被广传之前，先知会依靠超自然的启示来造就教会，但是不得和使徒的教导相违背（林前14:37-38）。后来使徒和先知的部分言论成为默示写在圣经里面，我们信仰和行为的唯一标准就是圣经。圣经并没有明说先知没有了，或预言的恩赐没有了，相反，在启示录提到主再来之前还会有假先知和真先知（启16:13；11:3-12），所以不能说今天肯定没有先知了，只是需要按照圣经的标准来分辨。如同旧约的时代和初期教会一样，先知的言论不会增加圣经的默示，乃是要和圣经一致，以及降服在圣经的权柄之下。如果有人号称是先知或能说预言或有异象，我们要凡事查验（帖前5:21），而不是轻易相信，并且要了解这些是否是从神来的。如果是关于今生的教训，需要看是否合乎圣经。如果是来自于神的关于未来的预言，将来自然会应验，如果不是，将来也自然会显明（申18:21-22）。帖前5:20说“不要藐视先知的讲论”，其原文的意思是“不要轻视/藐视说预言”，所强调的是“说预言”，而不是“先知”这个职分。如果是真的“说预言”，我们当然需要重视，因为有来自神的信息，同时也要慎思明辨。如果有人宣称在说预言，我们又不确定的话，就需要等候和交托，而不是必须接受。如果异象或预言让我们离开圣经所讲的神，更要弃绝，哪怕伴随神迹奇事也要如此（申13:1-3）。而且神审判我们的依据是圣经，而不是别人说的话语。圣经才是权威，人不是，号称先知的人也不是。圣经就足够了。阿门。
9、如果有人要对我发预言看异象怎么办？
答：如果有人以先知的名义，来找你，甚至要给你按手，你需要小心，可以拒绝的。因为你无法确定对方是否是神所差遣的先知，对方发的预言是否来自于神。圣经也没有说看异象是一种用来服侍别人的恩赐。如果有人要对你发预言，或声称有针对你的预言，需要根据圣经来分辨。神现在主要是借着圣经对我们说话。如果你没有分辨力，对圣经不熟悉，生命不够成熟，容易给对方权柄或进入迷惑。你容易以为对方是先知或有奇特的能力，就觉得对方很有权威，或对方都是对的，或对方说得挺有道理，因此就进入了迷惑。
10、如何看待别人号称的从神来的启示或异象或异梦？
答：首先，可以问对方是否确定是从神来的，因为圣经的正典已经完成，普遍性的启示，也就是针对所有基督徒的启示已经完成，不会再有新的了（启22:18-19）。任何从神来的信息，一定是和圣经一致的，所以我们首先要凡事查验（帖前5:21）。如果和圣经不一致，我们就可以断然拒绝。其次，有的信息是极为个人的预言，比如神要把谁预备做谁的配偶，或谁将来会遇见什么事情等等，这一类的信息也不可轻信，也不能用以主导现在的生活，原因有二，一是不容易断定这一类信息是否出于神，魔鬼或算命先生也可能会给出这样的信息，二是今天为荣耀主去活就够了，圣经已经提供了足够的信息让我们为主去活，为永生做预备（提后3:16-17）。所以需要把这一类信息交托给主，不需要被此所捆绑，如果出于神，将来必定成就，否则就是假的（申18:22）。其三，当事人也未必需要把这一类信息给外人分享，以免带来不必要的搅扰，因为凡事都是为了造就人（林前14:26）。林前14:26-36提醒我们即便领受到启示或预言，都未必都需要说出来，2-3个人说出来就可以了，而且大家要慎思明辨，而不是全盘接受，而且不能影响对家庭、领袖和教会的顺服。所以如果有人号称得到任何启示或预言，需要先和牧者沟通，看是否可以或有必要说出来，是否会造就大家或对方等等，并且要顺服领袖的最后决定（来13：17）。如果有人对你说，他有从神来的异象或启示，你就是神给他预备的配偶，也不需要害怕或介意，可以把上面的原则告诉对方，然后自己该做什么还做什么，甚至该恋爱就恋爱，该结婚就结婚，也可以祷告寻求和交托给神。因为如果真是从神来，将来必定成就，如果你或对方将来和别人结婚了，就证明这条信息不是从神来的。
11、判断假先知和林前14:29的慎思明辨有什么异同？
答：假先知的判断一般有三个方面：1）教义上是和圣经违背的（约一4:1-4；）。2）目的是引导人离开主和犯罪（启2:20）。3）假先知的生活是违背神的话语的，最终是为了自己（太7:15-20）。这三个方面有时候都不容易识别，需要时间。假先知往往是披着羊皮的狼。林前14:29包括了辨别假先知。教会里面也有假先知，如同启2:20；彼后2:1-3所提到的一样。另外，真先知也可能在说预言的时候，和神所给的信心不相称（罗12:6），比如说本来是来与神的预言，自己却没有足够的信心确认，或者其实不是出于神的预言，自己却以为是。因为人的有罪和有限，对于预言的判断可能是有错的，所以会众需要慎思明辨。即便对方号称是出于神的时候，也需要如此。这和假先知有点不一样。假先知明明知道不是出于神，却号称是来自神的预言。
12、如何看待说预言的恩赐和教导的恩赐？
答：如同前面的定义，预言是直接从神领受启示，教导是正确解开神的默示。初代的教会初期，圣经没有完成，使徒的书信也优先，其流传的速度和广度也有限（西4:16），为了教会的快速发展和羊群得到牧养，先知在教会会有一席之地，说预言也被使徒所鼓励（林前14:1，24-31），只是必须和使徒的教训一致（林前14:37；加1:8-9）。当教会慢慢被建立起来（弗2:20），部分使徒和先知的书信不断被广传，此时教导的恩赐就显为更加重要，需要有教导恩赐的人正确解开神的模式，来喂养主的教会，因此教会领袖的恩赐是善于教导，而不是说预言（提前3:2；多1:9）。他们的重点是要把使徒的教导传承下去（提后2:2）,而不是领受新的启示。先知的主要功用（做教会的根基）也慢慢退出历史舞台。
13、林前14:29提到每次只允许2-3个先知发言，难道其他人得到了启示就不需要宣告出来吗？就不重要吗？
答：1）因为当时哥林多教会的聚会可能混乱了次序，这里强调的是次序，一个一个地来，而不是抢着说。2）即便聚会的现场没有机会说，不等于不能够透过其他机会或渠道说。3）这从侧面说明了使徒的口传和书信的权威性。也就是聚会的时候宣讲使徒的教训可能就够了，不是每一个先知都需要发言（徒2:42；20:20,27,32；林前11:2；帖前2:15；腓4:9；提后2;2）。也说明了先知的言论和使徒的教训是一致的（林前14:37），使徒才是最终的权威。一个例子是当安提阿教会和耶路撒冷大会因为外邦人是否要遵守摩西律法起争执的时候，最后是使徒和长老们一起开会，根据圣经和神的工作来做决定，而不是透过先知得到神的启示（徒15:1-21）。一个例子是安提阿是保罗等一直在服侍的教会，一致领受了保罗的教导（徒11:24-26；15:1-2），当耶路撒冷大会之后，先知犹大和西拉来到安提阿，用许多的话劝勉会众（徒15:32-35）。这里并没有记录他们作为先知都说了些什么预言。显然他们的劝勉并没有加增过去保罗他们所教导的内容，也没有增加新约正典的默示。
14、林前14:30提到有一个人得到了启示，头一个先知就要沉默。难道不担心神给第一个先知的启示没有传达完毕吗？
答：这一段经文主要是为了纠正哥林多教会在发言上的混乱，大家争先恐后，而不是彼此谦让，甚至同时发言，影响了聚会的次序。所以保罗给与了清晰的规范。这句经文的意思可能是现场得启示的人发言的时候，前面发言的人就暂停，以免产生混乱，因为要一个一个地发预言（林前14：31）。这不等于前面被打断的人不可以继续发言。这里主要是强调次序。
15、徒21:4提到门训借着圣灵劝保罗不要去耶路撒冷，是否说明他们得到的预言有错？还是他们领会错了？
答：因为经文没有明确细节，也就是圣灵到底启示了这些门徒什么具体的内容，所以不好确定。也可能是圣灵确实是这么告诉他们的，目的是为了考验保罗的信心。旧约有两个类似的关于考验的例子，一个是神让亚伯拉罕把儿子献上，其实是考验，结果亚伯拉罕要杀儿子的时候被神拦住了，亚伯拉罕通过了考验（创22章）；一个是神让耶利米请利甲族的人喝酒，其实是考验，结果他们都没有喝，通过了考验（耶35:1-19）。所以圣灵可能确实让门徒告诉保罗不要去耶路撒冷，是对保罗是否遵行圣灵给他的带领的考验（徒20:22-24），保罗最后还是去了，通过了考验。
16、帖前5:20提到要凡事查验，是否说明预言的内容未必都是对的？
答：当然，可能有假先知，假预言。会众需要慎思明辨。正确的态度是不要藐视预言，但是要凡事查验。
17、如果我感觉到神对你说话，或有预言/启示，怎么评估真的是来自于神的？
答：如果是来自神，神一定要让你知道，神会有办法。如同圣灵和你的心同证你是神的儿女（罗8:16）。你知道神在你里面，是因为你里面有圣灵（3:24；4:13）。同样地，圣灵也能让你知道是神/圣灵对你说话了。如果你不确定，就继续祷告求证。如同撒母耳和神之间的对话。同时，要把得到的信息和圣经比较，看是否合乎圣经，是否合乎福音，是否合乎神的属性，是否造就别人。最后，把得到的信息跟教会的领袖分享，让他们帮助辨别。他们有教导的恩赐，对圣经更加熟悉，也对羊有监督和牧养的责任和权柄。如果是关于未来一定会发生的事情的预告，也可以根据是否应验来推断是否来自于神。不过这并不是唯一的标准，魔鬼有时候也会说对（人也有可能猜对）未来会发生的事情。 如果你得到关于别人的启示，更需要小心。因为有更大的责任，如同教师要受更重的审判。如果你不确定是不是从神来，就用相应的语气去说。说预言的，要按照信心的程度来说。因为你要向神交账。如果你说了，别人不听，是对方和神的事。如同神派先知告诉以色列人一样。
18、有人说预言有三个部分;1)神的启示，是绝对无误的。2）人的解释或理解。可能有误。3）对启示的回应。也可能有误。这对吗？
答：如果是说预言，就是在圣灵的掌管下说出神的话来，是没有错误的（彼后1:20-21）。如果看到的是异梦异象中的图画，就需要依靠神或神派来的使者来解释，这些解释依然是无误的。圣经要求不能按照自己的意思解释（彼后1:20-21）。人收到或听到了预言，有关的人就必须遵行，对启示必须有正确的回应，否则就是悖逆。所以圣经没有依据支持把所有的预言做上面的分类。
19、有人说你不会对以赛亚和耶利米或摩西说，我要查验你说的是否来自于神。真的吗？
答：不是的。旧约的先知都是经过检验的，而且有的是被持续性地检验，因为他们不是只说一次预言，而是不断在说预言。神也不断和他们同在，给他们神迹奇事或让他们的话语得到应验，来让以色列民不断信服他们。摩西透过神给的两个神迹通过第一次检验（出4:1-9；30-31），借着红海的神迹得到以色列民的信服（出14:30-31），借着神在云中和他说话得到百姓的信服（出19:9；20:18-21），借着可拉等人被吞入阴间而确定自己是神所差来的（民16章），等等。虽然关于以赛亚接受检验的记载不多，但是以赛亚书说的很多都是负面的信息，神也提前告诉以赛亚他所传的是没有人信的（赛6:9-13），最后以赛亚的信息也是经受检验才能留下来成为圣经的一部分。根据圣经记载，以赛亚所说的预言当时就得到了应验，比如要攻击犹大的北国以色列和亚兰必然失败（赛7:1-9；8:4；王下16:1-9），比如神要使用亚述来管教犹大（赛10:5-6；代下28:16-21），比如以赛亚预言亚述王的毁灭（赛37:5-38），比如以赛亚关于希西家王病愈的预言（赛38:4-9），等等。
20、为什么帖前5:20说不要藐视先知的言论？
答：有可能的原因有：1）因为太看重使徒和使徒的教导而藐视先知。从帖前1-2章可以看到保罗等人对待教会的弟兄姐妹非常好。2）保罗不在他们那里的时候，先知的讲论就显得很重要，主会透过先知继续劝勉和坚固他们，保罗担心他们对先知不够尊重（帖前5:12-13，使徒不在的时候，牧养教会的通常只有先知和教师/牧师/长老），所以如此劝勉他们。3）出于人的罪性，我们对于从神来的信息通常重视不够，如同以色列民对待先知一样，我们容易悖逆和怀疑。所以保罗如此祝福他们。4）当时有很多假先知（启2:20；太7:15；约一4:1），甚至有言语说主的日子到了（帖后2:2），因为很多时候先知的真假、预言的真假难以分辨，所以教会容易一概忽略先知的预言。所以保罗如此提醒他们。等等等等。
21、有人说预言仅仅表明神给人的启示是没有错误的，但不等于人对待启示和回应启示的方式没有错误，如同教导的恩赐。这对吗？
答：除了异象异梦中的图画需要从神来的解释以外，说预言是神掌管人，让人说出神的话来。所以人说出的预言是准确无误的。当人说出预言之后，有关的人员就有顺服的责任。他们如何回应是最终要向神交账的。人回应预言的方式是可能有问题的。比如先知门徒知道神要接以利亚走，他们的回应是要去找以利亚（王下2:5,15-18）。先知亚迦布预言保罗要在耶路撒冷受苦，结果听到的人包括路加都劝保罗不要去（徒21:10-12），被圣灵感动的在推罗的门徒可能也是如此（徒21:3-4）。教导恩赐的使用在圣灵充满的时候也是正确无误的，平时则未必。人可以按照自己的意思解释神的话语，所以不要多人做师傅，免得受更重的审判（雅3:1）。
22、旧约和新约的神迹奇事仅仅或主要是为了验证神的仆人的身份和信息吗？
答：这只是一部分（出11:3；书4:14；王上17:24；王下1:10）。出7:3-5；9:15-16；14:4,31；书3:10-11；王下5:15显明神迹的目的之一是让神的名被相信、被传扬和敬畏。另外一个目的是神对世人、尤其是他的子民的惠泽（王下4:38-41；林前12:7-9；诗篇78:12-16）。
23、为什么保罗允许妇女说预言却又禁止他们教训男人？是否说明说预言没有最终的权柄？
答：1）从历史上，只要是真的预言，无论是男或女，都是需要被遵守的。比如底波拉（士师记4:4-7）；徒21:8-9；林前11:5-10。但是先知的责任只是说出来，是否被遵守是有关方的责任。2）如果是神所差遣的先知，神会和他/她同在，印证他/她的预言是真的。3）男人是女人的头，判断预言的真假是会众以及领袖的责任，而领袖应该是弟兄（林前11:3；提前2:12-3:2）。4）提前2:12-14强调的是有权柄的教导，因为权柄在男人，女人要顺服男人。这和说预言是不冲突的。女人可以说预言，但是不可以因此命令男人。底波拉告诉了巴拉预言，也就是神的意思，然后巴拉要求底波拉一起，后来底波拉顺服了（士师记4:4-10；5:1-2,9）
24、今天应该如何看待圣经和说预言？
答：1）圣经是神透过他的仆人记录下来的预言。是绝对无误的(彼后1:20-21)。 2）圣灵会透过圣经对你说话，神的话是活的，圣经会让你想起和明白和相信和遵行神的话（来4;12-13）。 3）初代的教会初期，圣经没有完成，使徒的书信也有限，其流传的速度和广度也有限（西4:16），为了教会的快速发展和羊群得到牧养，先知在教会会有一席之地，说预言也被使徒所鼓励（林前14:1，24-31），但是必须和使徒的教训一致（林前14:37；加1:8-9）。教会是建立在使徒和先知的根基上的（弗2:20）。 4）到了初代教会的后期，使徒和先知的著作和教训不断被广传，此事教导的恩赐就显为更加重要，因此教会领袖的恩赐是善于教导，而不是说预言（提前3:2；多1:9）。他们的重点是要把使徒的教导传承下去（提后2:2；彼后1:12-15；3:1-2）,而不是领受新的启示。使徒慢慢退出历史舞台的时候，接替他们的不是先知，乃是他们的门徒（提后2:2）。 5）当牧师/教师按照正意分解神的道，并按照神的话语宣讲出来（彼前4:11），当圣灵借着神的道对神的百姓说话的时候，也就是开启他们明白、接受和遵行神的话时候，就已经不亚于说预言的功能了。当我们诵读圣经的经文的时候，我们完全有信心宣告：这是神/主的话（罗3:2；林前14:37-38）。 6）如果我们把神已经完成的并命令我们遵守的预言--圣经放在一边，而去热心寻求圣经以外的预言，好像这些预言比圣经更美好，这明显是很愚蠢的一件事情，也违背了圣经明显的命令。彼得曾经回顾自己看见耶稣登山变相的经历，当他把这个和圣经比较的时候，他说先知的预言是更“确切sure”的（彼后1:16-21）。 7）这并不是说说预言的恩赐今天绝对没有了，也不是说我们不能切慕，按照经文我们是应该切慕的，剩下的需要交托给神，但是我们需要知道这已经不是今天教会圣灵的主要工作方式，因为新约圣经已经完成，所以和圣经同等的圣经以外的启示就没有了，神对于他的子民的普遍性（所有信徒都要遵行）的启示已经完成了。如果有个人性的启示，则需要根据圣经和圣经的方法来分辨。所以我们不仅要用神的话语来彼此教导，更需要切慕教导的恩赐。
25、如果理解罗12:6按照信心的程度说预言？
答：1）如果我们确切知道是来自神的预言，也确信神让自己说出来，就大胆地说出来。2）如果不确定是来自神的，可以不宣称出来，或宣称的时候用不确定的语气，而不是妄称神的名。
26、圣经的充足性和切慕先知的恩赐是否有矛盾？
答：圣经的充足性是指圣经的内容已经足够我们成圣和服侍，即便没有额外的启示也足够我们向神交账了。我们顺服圣经的教导和命令就够了。如果我们觉得圣经还不足够，就如同那些问耶稣要神迹的法利赛人一样，耶稣正式回绝了他们，因为耶稣给的已经够了。耶稣也讲过一个财主和做乞丐的拉撒路的故事，财主要神迹来唤醒他的家人，结果亚伯拉罕说：如果他们不听从摩西的话，就算死人复活他们也不听从。换句话说：神的启示在任何时候都是足够的。我们今天拥有的圣经也是足够的。如果神按照他的心意给你任何恩赐，感谢神，如果没有给，也感谢神。都是神的恩典。更重要的是生命，而不是恩赐。预言的恩赐的目的是为了造就教会（林前14:5），是爱的表现。从上面的分析可以确定，预言不会加添正典的内容，也不会威胁正典的充足性，而是服在正典的权威之下。我们可以切慕预言的恩赐，但是需要交托给主，也需要知足，因为神给你的恩赐总是足够用的。阿们。