到底圣经的预言是多重应验、还是逐步应验?这是很多人争论的问题。一般来说预言是针对将来要发生的一件或一些事情做出预告,然后在特定的时间确实发生了,这就是应验。一般来说是一对一的,这是常识。但是也有个别的例子同时指向两件事情,两件事情也都应验了,或将来都会应验。这样的例子是很特别的,需要有足够的圣经支持。我们下面就拿圣经一些特别的例子来看看。
对于上面图片的说法我们需要明辨,因为里面没有提供足够多的例子和详细的说明,我们无法准确地知道作者的意思。所以我们无法判断作者的意思是否合乎圣经。下面是其英文版的文字,供大家参考:
One important aspect of prophecy is the prophetic foreshortening of events. The prophets see the mountains on the distant horizon as a single, two-dimensional line. Once we actually get there in history and travel into those mountains, we discover that there are multiple ranges broad distances apart. This means that most, if not all, prophecies have multiple horizons of fulfillment.
其中“prophetic foreshortening先知书中的透视缩略”的意思是预言中对时间的压缩,也就是说先知看未来的时候,两件或更多的事情发生的时间很近,甚至接连发生。但是实际发生的时候却相隔很远。上述文字中作者认为的远处地平线的山峰是一条二维的线,可能是指先知看远处的时候,只有一个地平线,上面的高高低低的山峰(只有两个维度,没有第三个时间的维度)之间的距离是很近的。而实际上是多个地平线,有的山峰在比较近的地平线上,有的则在很远的地平线上。
因为我们对作者的思想无法透过有限的一点文字做全面的准确的了解,所以我们在这里不做过多评价。这是借此让我们多认识一些预言的的远景性以及预言的多重应验)。远景性又叫缩略效应,也就是说圣经提到未来的预言的时候,看起来很近或连在一起的两件事情,其实最终相隔不近或很远的时间才会应验。这和同一个预言的多重应验是不同的。多重应验是指同一个预言,或看起来是一个事件的预言,实际上却分为两次或多次的事件来应验。
有人认为多重应验包含了远景效应,也就是说同一个预言在远距离的时候看起来只有一个,等近距离看的时候发现其实有多件事情或多个预言。这等于混淆了远景效应和多重应验的区别。多重应验是指同一个预言,或预言中的一个事件,在最终实现的时候指向了不止一个事件,或同一个预言以不同的方式(有的是部分应验)应验了。远景效应是指预言中的多个事件远看的时候显得很近或连在一起,可能在同一节经文或前后两节经文,但是走进的时候或预言实际发生的时候这些事情的发生相隔很远。比如耶稣的第一次来和第二次来就是如此。如果我们定义多重应验或多层次应验包含了远景效应,就无法区分前面的这些情况。我们尊重这样的定义,只是说不够精确或细致。
我们首先看图片中一个很特别的例子,赛7:3-9提到神透过以赛亚给亚哈斯一个预言,也就是亚兰王和撒玛利亚首领所谋的必然站立不住,为了让亚哈斯相信,还赐给他一个兆头,就是必有童女怀孕生子,给他起名为以马内利,就是神与我们同在(赛7:14)。
我们需要留意的是,在希伯来文中“童女”是“年轻女子(05959)”的意思,和5958少年男人相对应,5959也可以指“童贞女”。比如创24:43;出2:8;诗篇68:25;雅歌1:3;6:8;箴言30:19(男和女的交合,接着20节提到了淫妇,说明年轻的女子可能是已婚的)等。这个词强调的是年轻的女子,未必是童贞女,除非是没有出嫁或没有同房的女子,需要根据上下文才能确定为“童贞女”。根据以斯帖的故事,雅歌6:8提到王宫的三类女人:王后、嫔妃、无数的年轻女子(5959)中的“童女/年轻女子”中有可能是处女,也可能是和王上有性关系之后没有被选上的。七十士译本翻译5959为“童贞女”,和太1:21所引用的是一样的。希伯来文的“贞女virgin”有另外一个词是בּתוּלה(1330),重点是贞洁的女子,未必是年轻的女子。是否是童贞女或年轻的贞女则需要看上下文。比如申22:19,23,28;32:25;创24:16;出22:16-17;利21:3-4;赛23:4,12;37:22;47:1;62:5等。利21:14将1330和寡妇、离婚的女人、被玷污的女人、妓女作为对比,说明1330只能是处女。希伯来文中还有一个词נערה(5291)表示年轻女子,可未婚(如利百加,创世记24:14)或已婚(如利未人的妾,士师记19:3)。创24:14提到的“女子(5291)”和创24:43提到“女子(5959)”是同一个人,所以这两个词有互换的可能。帖2:2;王上1:2提到“年轻(5291)的处女(1330)”也说明了5291的侧重点是年轻的女子,1330重点是处女。
这个预言首先是给大卫的后裔--亚哈斯王的,不仅提到这个儿子象征神的同在,还提出他和亚兰王、撒玛利亚王的关系。赛7:15-16提到孩子小的时候,这两个王就被亚述王干掉,17节提到犹大国也会受影响。这在王下16-17章有所记载。那么这个孩子到底是谁呢?根据赛8:1-10所提到的,以赛亚和妻子确实生了一个儿子,在这个儿子小的时候,亚兰王和撒玛利亚王确实被亚述王打败。虽然犹大国也受影响(代下28:16-21;32:1-23),但是因为神和他同在,他可以脱离危险,不至于灭亡(赛8:7-10)。虽然有人说犹大被掳的时候才吃奶油与蜜(赛7:22),以赛亚的儿子并没有吃奶油与蜜,所以这个预言不是当时就能应验的。但是我们从有关经文可以看到,犹大国被亚述欺负的时候,也是很艰难的,当时以赛亚的儿子可能会靠吃奶油和蜂蜜过日子(赛8:7-8;代下28:16-21),或者说以赛亚的儿子至少是7:14-17的部分应验或初步应验。
其次这个预言是给耶稣基督的。当赛7:13提到“你们”的时候,意味着这个预言也是给大卫的其他后裔的,最终临到了约瑟一家。这就是为什么太1:20特别指出约瑟是大卫的子孙。太1:21-23提到耶稣从童贞女玛利亚出生,就是应验赛7:14这句经文。说明赛7:14存在多重应验。
有人说赛7:14只有一重应验,是针对耶稣基督的,因为亚哈斯王是恶王,根本不寻求神,以赛亚因此预言遥远的弥赛亚,而不是他这个时代所能应验的。这样的理由不是很能说服人。因为恶王也毕竟是大卫的子孙,以色列民依然是神的选民,神未必会因为他们的恶而马上抛弃他们,神暂时还会和他们同在(赛8:10),除非到追讨他们的罪的时候(这将会发生在西底家王的身上--代下36:11-16),而且赛7:3-9本身就是神借着以赛亚来安慰亚哈斯,让他不要害怕,神会帮助他们。所以赛7:13-25所提到的预言依然有可能是对他们的安慰,后来发生的事情也证明确实如此(赛8:4-10)。
有人说赛7:13-14提到以赛亚先是责备了亚哈斯,说他们使神厌烦,然后14节开始有“所以或因此”,这说明14节的内容应该是对亚哈斯的审判或负面的应许,不应该是正面的,所以14节应该是未来弥赛亚的应许,和亚哈斯的时代没有关系。这对吗?
答:未必。在赛7:14-25的预言中,有正面的应许,比如赛7:16节,也就是赛7:7-8所提到的,亚兰王和以色列王一定会失败,也有负面的预言,比如赛7:17-25提到的,也就是亚述王也会攻击犹大家,让他们暂时变得贫穷,如同赛8:5-8所提到的一样。这彰显了神的信实,他在赛7:7-8所应许的会成就,无论亚哈斯王是否相信,都是如此,这同时也彰显了神的公义,因为亚哈斯王不信,所以也会经历神的管教,就是透过亚述王来侵犯他们。
有人说如果赛7:14是双重应验的话,是否削弱预言的确定性以及太1:22-23对赛7:14引用的确定性?是否是马太扭曲了赛7:14本来的意思?
答:不会的。神的预言的确定性是毋庸置疑的,因为神不是出尔反尔的神。但是神在预言中的确切意思可能需要等到预言全部应验之后我们才明白。比如以色列民被掳70年,到底怎么算,等到了时候我们才知道。我们需要记住:神才是圣经最终的作者(提后3:16)。如果赛7:14本来就有多重意思,太1:22-23提到其中一个重要意思的应验,这就是没有问题的。
有人说赛7的上下文都提到以色列人被审判和归回,充满弥赛亚的预言,所以赛7:14肯定也是指向弥赛亚。这对吗?
答:这些都是比较远的一点的上下文,而不是紧密上下文。从远一点的上下文,确实充满了弥赛亚的预言,但是不等于于赛7-8章的内容中不可以出现预言的双重应验,也就是说既有对亚哈斯当时时代的安慰,说明神没有彻底抛弃他的选民,神会和他们同在(赛8:10),也有对未来以色列民的救主--弥赛亚的预言(神将要永远和他的子民同在)。
有人说神给人(预言的)兆头(0226)的时候都是神迹,所以赛7:14应该是童女怀孕生子,不然就不是神迹了。
答:未必。赛8:18以赛亚说他与儿女在以色列中做预兆或兆头(赛8:18),说明这些未必是超自然的神迹。第一个儿子是赛7:3名叫“施亚雅述”,意思是“余民会归回”,第二个儿子是赛8:3,意思是“掳掠速临,强夺快到”,预言亚兰国和北国以色列很快被干掉(赛8:4)。这些其实也可以算是奇迹(wonders--奇妙的作为),因为亚兰和北国以色列本来可以灭掉犹大国的,但是神借着亚述救了他们(赛8:5-10;王下16:5-9)。
有人说申命记22:13-21提到婚后发现不是童贞的话是应该用石头打死的,所以赛7:14谈到的年轻女子肯定是童贞女,因为都是以色列民族的人,否则就被打死了。这对吗?
答:按照申命记的记载,如果婚后确实发现对方不是童贞,是可以用石头打死的。但是不等于婚前的女子都是童贞女,比如申23:17提到以色列的女子中不可以有妓女。这意味着是有可能有妓女的。出22:16-17提到婚前行淫的女子,虽然理应和对方结婚,但是也有父亲不同意而无法进入婚姻的时候。这时候这位女子就不是处女了。
有人说如果赛7:14提到的是“年轻女子”,为什么七十士译本和马太福音用的都是“处女”?难道更早的七十士译本对于旧约圣经的翻译水平和理解比我们更差吗?
答:未必是翻译水平的问题。新约圣经的作者有时候引用旧约的七十士译本,有时候引用的是希伯来文,这都是有可能的。这是出于神的主权,这恰恰证明神启示原作者的时候,可能就会有多重意思。比如太8:17引用的就是旧约的希伯来文的意思,而不是七十士译本的意思,详见《太8:17是什么意思?》。
还有一个多重应验的例子是赛6:7提到的,神差遣先知以赛亚告诉当时的以色列人他们听却不明白,看却不晓得,免得回转过来便得医治,直到他们被掳到外邦。这在当时就应验了(代下36:11-20)。然后耶稣来了以后再次应验,一直到耶稣第二次来恢复以色列(太13:13-15;约12:39-40;徒28:25-27)。
还有一个可能的例子是撒迦利亚书12:10下提到“他们必仰望我(gaze at/look upon),就是他们所扎的”。这句经文在耶稣钉十字架的时候已经应验(约19:34-37--gaze at/look upon)。撒加利亚书12:10下从字面意思是神自己被扎,而约19:37告诉我们他们所扎的是道成肉身的神,就是主耶稣(约1:1,14)。那么“他们”到底是谁呢?约19:37的字面意思是扎耶稣的人,而且是复数,而且按照亚12:10下的说话应该是犹太人,但是约19:34提到只有一个罗马兵丁扎了耶稣,而且是外邦人。约19:36提到“这些事成了”,应该就是前面19:33-34节的内容,包括耶稣的腿没有被打断以及耶稣的肋旁被扎。启1:7也提到了扎耶稣的人,也是复数。这说明“他们”是泛指,在旧约是指不信耶稣的犹太人,在新约延展到不信耶稣的外邦人,所以可以指所有抵挡耶稣、不信耶稣的人。这些人都在“扎耶稣”或“钉死耶稣”的事情上有份。当时真正扎耶稣的那一个兵丁只是代表。如同徒4:25提到世上的君王和臣宰一起来抵挡耶稣基督,实际上仅仅是希律王和巡抚彼拉多作为代表(徒4:27)。
但是撒迦利亚书12:10的上下文似乎是指主恢复以色列国的时间,主会惩罚耶路撒冷的仇敌(亚12:6,9),神的灵会浇灌以色列家,让以色列民整体悔改归向神(亚12:10-11),让他们哀恸和悔改(亚12:11-14),神会洗净他们的罪(亚13:1)。从这个角度来说,这似乎发生在耶稣基督再来的前后。“仰望”也可以包含“信靠”的意思(哀歌3:24;赛8:17;诗篇34:5;130:7;太12:21;罗15:12)。以色列民只有信靠和仰望耶稣才能得救。路13:35耶稣对犹太人说他们不会再见到耶稣,直到他们悔改信靠主。罗11:26-27也提到有一天以色列全家都会得救,以成就神与他们所立的约。所以“他们必仰望他们所扎的”这句经文是否可能存在第二次的应验呢?第一次是指耶稣被钉和被扎,第二次是指耶稣再来前后?供大家思考。
还有一个可能是多重应验的经文,太8:17. 详见另外一篇文章。
关于赛24-27章的预言就复杂得多,是否真的存在多重应验是不一定的,因为图片没有提供细节的证据,我们在这里就不阐述了。总之,多重应验是特殊的案例,需要足够的圣经依据才能确定。
参考资料:
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