近来遇到关于“全职呼召”的问题颇多，有人认为必须有超自然的呼召，有人认为必须有牧师的印证，有人认为因为自己一直没有超自然的外在呼召所以不能全职，有人全职一段时间发现自己起初没有超自然的呼召，也没有牧师的印证，所以要退出全职服侍，有人至今还在等候超自然的呼召。。。
那么从圣经的角度应该如何看待呢？
一、我们先对“超自然的呼召”下一个定义，一般认为，超自然呼召就是神透过某种方式亲自呼召人来执行一项特殊的任务。旧约中有这样的例子：神呼召亚伯拉罕离开本族本家（创12:1-2），神呼召摩西去拯救以色列人（出3:1-12），神呼召以赛亚做先知（赛6:1-10），神呼召耶利米做列国的先知（耶1:4-10），神呼召约拿去给尼尼微人传福音（拿1:1-2）。新约中也有这样的例子：耶稣呼召门徒来跟随他（太4:18-22），圣灵差遣保罗和巴拿巴去宣教（徒13:1-3），耶稣差遣保罗去外邦人中传福音（徒22:17-21）。
二、神有时候也超自然地透过人来差遣或呼召人。比如神透过摩西拣选七十个长老（民11:16-17；24-25），神透过摩西拣选约书亚（民27:15-23），神透过以利亚呼召以利沙（王上19:15-21），神透过亚拿尼亚差遣保罗（徒9:6，15-18；22:10-15）。
三、那么，我们是否可以得出结论：凡事要全职服侍或宣教的人都需要一个超自然的呼召呢？其实不是的。比如摩西听了岳父的建议拣选了千夫长、百夫长等来管理百姓（出18:17-26）；以色列人也自己设立审判官和官长（申16:18）；教会选出7个人来管理饭食（徒6:3-6）；提多很可能是保罗在安提阿教会栽培的门徒，跟随保罗去过耶路撒冷（加2:1），也被差派去哥林多教会（林前8:16-17,23），最后被保罗差派去按立各个教会的长老（多1:5）；保罗拣选马可参与第一次宣教（徒13:4-5）；保罗拣选西拉、提摩太参与第二次宣教（徒15:40-41，16:1-3），提摩太后来成为以弗所的牧者（提前1:3；提后2:2）；教会选立了自己的长老（徒14:23）；保罗和亚居拉百基拉边织搭帐篷边建造教会，教会就在他们家里，他们也成为领袖（徒18:1-3，19，24-27；林前16:19），亚居拉百基拉后来到了罗马也建立了教会（罗16:3-5）。教会的领袖必须有羡慕善工的心，有教导的恩赐，合乎圣经的标准，并且得到大家的认可（提前3:1-7；多1:5-9）。教会领袖的主要职责是牧养信徒、成全信徒（彼前5:1-4；弗4:11-13）。
四、所以教会领袖的确立需要有四个条件：1）自己甘心乐意摆上（也就是在明白岗位职责之后依然羡慕善工）。2）合乎圣经的榜样（在个人、家庭、社会、教会等方面）。3）有教导的恩赐。4）被教会内外所认可。是否一定有超自然的呼召则是不一定的。如果你确定有神的呼召，感谢神，如果没有，也未必不能做牧者。详情请看《什么样的人可以做牧师/长老？》。
五、教会领袖什么时候要全职侍奉？1、一方面看教会领袖的信心。领袖是有权柄从信徒收取养身之物的（林前9:6-14）。信徒也有义务支持自己的领袖（加6:6）。但是教会领袖可以不用这样的权柄（林前15:15-18）。保罗本来是可以靠福音养生的，但是他一直在带职侍奉，保罗自己工作供应自己和同工的需要（徒20:33-35）。保罗这么做一方面是不累着所服侍的教会（林后11:9；12:14），一方面是给他人做乐于助人的好榜样（徒20:33-35）。所以即便你过去做全职，或认为有全职的呼召，在特殊情况下如同保罗一样带职服侍也不是不可以的。2、另一方面看教会的供应能力。圣经要求教会把好东西分享给牧者，也要求给牧者加倍的敬奉，（加6：6；提前5：17-18）。如果教会有能力支持全职的牧者，这是好的，如果教会没有能力或没有这个需要，带职侍奉也是主所喜悦的。全职服侍并不比带职服侍更属灵。罗12：1提到的“把自己献给神”也不是指全职服侍，乃是所有基督徒要做的事。牧者的生活来源和每一个基督徒一样，需要仰望神，而不是教会。牧者也可以从不同的渠道得到奉献的支持，而不是仅仅从一个教会，如同保罗一样（林后11:8-9；腓4:15-16）。关于工人的薪水原则请阅读《全职工人薪水的指导原则》《全职工人薪水的指定细则》。
有人说要全职服侍一定要被教会以外的其他牧师认可。其实也是不一定的。使徒时代的教会因为基本上是使徒或其门徒建立的教会，当时的圣经正典也没有完成，所以是他们来设立教会的领袖。圣经正典完成之后，任何一个人或教会都可以按照圣经来确立自己的领袖。是否需要教会外的牧师的认可不是必要条件，仅仅是教牧智慧的选择。