1. 浸信会的由来
浸信会（Baptist）起源于17世纪初的英国，属于新教改革运动的一部分。浸信会强调以下核心信仰：
- 信徒浸礼（Believers' Baptism）：只有信徒（而非婴儿）接受洗礼（一般是全身浸没于水中的洗礼），象征信仰的公开宣告。
- 教会自治（Local Church Autonomy）：每个地方教会独立自主，不受外部机构（如主教或教廷）控制。采用会众制（congregational polity）。
- 圣经权威（Sola Scriptura）：圣经是信仰和实践的唯一权威。
- 政教分离（Separation of Church and State）：强调个人与神的关系，反对国家强制宗教。
浸信会的起源通常追溯到英国分离主义运动（English Separatist Movement）。这些分离主义者认为英国国教（圣公会）在宗教改革后，仍然保留了太多罗马天主教的仪式和组织结构，不够纯洁，所以他们选择脱离国教。特别是1609年左右由约翰·史密斯（John Smyth）在荷兰创立的第一个浸信会团体。他和一群分离主义者因反对英国国教会（Anglican Church）的婴儿洗礼和国家干预，逃亡荷兰后开始实践信徒浸礼。随后，托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）将浸信会思想带回英国，建立了英国的第一间浸信会教会（1612年）。
浸信会分为两大早期派别：
- 普通浸信会（General Baptists）：
由来： 这是浸信会最早的群体之一，由约翰·史密斯（John Smyth）和托马斯·赫尔威斯（Thomas Helwys）等人1609年在荷兰建立，后又1612年回到英国。
神学立场： 他们采纳了阿民念主义的神学观点，相信基督的救赎是为所有世人预备的，强调人的自由意志在救赎中的作用。
- 特殊浸信会（Particular Baptists）：相信基督的救赎仅限于神所拣选的人（有限救赎，接近加尔文主义）。
由来： 1630年代或17世纪中叶，起源于伦敦的分离主义教会，在英国清教徒运动的影响下，一些独立的公理会信徒开始接受信徒浸礼，形成了特定浸信会。
神学立场： 他们坚守加尔文主义的教义，相信基督的救赎是为蒙拣选的特定群体（“特定救赎”）而预备，强调上帝在救赎中的主权。改革宗浸信会就是这一传统在现代的延续。
罗杰·威廉斯（Roger Williams, 1603-1683）：会众制牧师，后因主张信徒浸礼转为浸信会成员，于1638年在罗德岛创立北美第一间浸信会教会。他的转变体现了会众制与浸信会的密切联系。
2、18-19世纪的复兴与分化
- 大觉醒运动（Great Awakening, 18世纪）：
- 在北美，浸信会参与了第一次（1730-1740年代）和第二次（1790-1840年代）大觉醒，强调个人悔改和布道复兴。
- 分支：形成了自由意志浸信会（Free Will Baptists），反对加尔文主义的预定论，强调自由意志。
- 宣教运动：
- 1792年，威廉·凯里（William Carey）创立浸信会宣教会，推动了全球宣教运动。威廉·凯里（William Carey）属于特别浸信会（Particular Baptists）这一分支。他是19世纪初期的重要基督教传教士和翻译家，致力于推动基督教在印度的传播。凯里所创办的浸信会宣教组织是英格兰浸信会（Baptist Missionary Society），这个组织也是特别浸信会的一部分，专注于海外宣教工作。
- 分支：美南浸信会（Southern Baptist Convention, SBC）于1845年在美国成立，因支持奴隶制而从北方浸信会分裂，成为美国最大的浸信会组织。SBC开始继承特殊浸信会的加尔文主义，强调预定论和盟约神学。创始人如詹姆斯·博伊斯（James P. Boyce）遵循加尔文主义。《浸信会信仰与信息》（1925）反映盟约神学，但支持温和加尔文主义，强调圣经无误和教会自治，但未明确支持TULIP的有限救赎。
- 基要主义运动（19世纪末-20世纪初）：
- 浸信会内部出现基要派（Fundamentalist），反对现代主义神学（如进化论、自由派神学）。
- 分支：独立浸信会（Independent Baptists），强调教会完全自治、圣经字面解读和分离主义。
- 1993年，R·阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler Jr.）出任美南浸信会神学院院长，恢复严格加尔文主义和新加尔文主义，强调TULIP和圣经无误。
- 温和加尔文主义在SBTS逐渐被新加尔文主义取代，课程聚焦福音中心神学和教会纪律。新加尔文主义是加尔文主义的现代复兴，20世纪末（约1980-2000年代）兴起，回应福音派中阿民念主义（Arminianism）和自由派神学的扩散，结合现代文化（如城市化、互联网传播），继承TULIP和盟约神学，更注重布道、宣教和文化参与，强调“福音中心”（gospel-centered）的生活。新加尔文主义融入福音派实践，采用现代音乐、布道会和跨宗派合作（如浸信会、独立教会），强调个人灵修和社区影响。《浸信会信仰与信息》（2000）虽未明确提及TULIP，但支持圣经无误，与新加尔文主义兼容。
3. 20世纪的现代分支
- 改革宗浸信会（Reformed Baptists）：
- 改革宗浸信会源自于英国宗教改革，在17世纪40年代与主张婴儿洗礼的独立派教会（即公理会）分离。
- “改革宗浸信会”这个名称在20世纪50年代或60年代早期，因为这个时候开始复兴，结合加尔文主义神学与浸信会实践，强调1689年伦敦信条。该信条是由被称为“特别浸信会”的加尔文主义浸信会人士撰写的。改革宗浸信会强调敬拜的规范性原则以及圣约神学。
- 自由派浸信会：
- 如美国浸信会（American Baptist Churches USA），倾向自由神学，接受社会改革和多元化。
- 黑人浸信会：
- 美国非裔浸信会（如国家浸信会，National Baptist Convention）因种族隔离而独立，强调社会正义与福音传播。
- 其他地区性分支：
- 如加拿大浸信会、澳大利亚浸信会等，结合当地文化与神学传统。
4、浸信会对亚洲教会的影响
浸信会通过宣教运动对亚洲教会产生了深远影响，尤其是在19世纪以后。以下是主要影响：
宣教运动的推动
- 威廉·凯里与印度：
- 威廉·凯里（1761-1834）被誉为“现代宣教之父”，1793年赴印度宣教，建立浸信会教会、学校和翻译机构。他将《圣经》译成多种印度语言（如孟加拉语、梵语），为印度基督教奠定了基础。
- 影响：浸信会的信徒浸礼、教会自治理念传入印度，影响了当地教会模式，如加尔各答的浸信会教会。
- 东南亚：
- 19世纪，美国浸信会宣教士（如阿多尼兰·贾德森，Adoniram Judson）在缅甸、泰国等地建立教会。贾德森翻译的缅甸语《圣经》推动了缅甸浸信会的兴起。
- 影响：缅甸的克伦族（Karen）因浸信会宣教大量归信，形成了强大的浸信会群体，至今仍是缅甸基督教的主力。
- 中国：
- 19世纪初，美国浸信会宣教士（如卢修斯·赖特，Lucius Rice）在中国南方（如广东、香港）开展工作。1836年，浸信会在澳门建立了第一间华人浸信会。
- 影响：浸信会的教会自治和信徒浸礼理念影响了中国家庭教会运动，尤其在强调地方教会独立的背景下。美南浸信会也在20世纪支持中国教会发展，如华南浸信神学院。
- 日本与韩国：
- 日本：浸信会宣教士（如乔纳森·戈布尔，Jonathan Goble）于19世纪末传入浸信会，建立了日本浸信会联盟。
- 韩国：浸信会通过美国宣教士（如马尔科姆·芬威克，Malcolm Fenwick）传入，影响了韩国保守派教会，强调福音传播和圣经权威。
- 影响：浸信会的布道热情和教会自治模式促进了日韩教会的地方化发展。
5、浸信会在中国北方的历史与宣教活动
浸信会通过19世纪的宣教运动进入中国北方，其影响主要由西方宣教士推动，重点在山东、河北和北京等地。
- 早期宣教（19世纪初-中叶）：
- 美国浸信会：美国浸信会差会（American Baptist Foreign Mission Society）是最早进入中国北方的浸信会团体。1835年，浸信会宣教士如约翰·刘易斯·舒克（John Lewis Shuck）在南方（广州、香港）开展工作后，逐渐北上。
- 山东的开端：1860年代，美国浸信会宣教士如戴德生（J. Hudson Taylor，内地会虽非纯浸信会，但部分宣教士持浸信会背景）和塔博特夫妇（J. T. & Anna Talbott）在山东烟台、登州（今蓬莱）等地建立浸信会教会。山东成为浸信会在中国北方的主要基地。
- 北京的进入：19世纪末，随着《天津条约》（1860）开放内地宣教，浸信会宣教士进入北京。美国浸信会和美南浸信会（Southern Baptist Convention, SBC）在北京设立宣教站，开展布道、教育和医疗工作。
- 关键人物与机构：
- 李提摩太（Timothy Richard）：英国浸信会宣教士，1870年代在山东和山西工作，后影响北京。他推动基督教与儒家对话，提倡教育和社会改革，1880年代在北京参与基督教文字工作。
- 美南浸信会：1880年代起，美南浸信会在北京设立教会和学校，如北平浸信会（今北京部分教会的前身）。
- 内地会影响：虽然内地会（China Inland Mission）非纯浸信会，但其许多宣教士（如戴德生）持浸信会背景，在华北推广信徒浸礼和教会自治理念。