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对《圣经神学和教会生活》的评述

Maike, 24 五月, 2025

《圣经神学和教会生活》是一本好书,同时也对我们的解经带来挑战。对于里面的一些说法我们需要检验,如同庇哩亚的人检验保罗和西拉的教导一样,让我们更加高举圣经。

书中电子版的65-72页关于盟约以及神与人所立的约做了重要的描述,我们就其中一些有问题的细节做一下评述:

1、65页作者提到古代近东的国际关系大王和附庸王(vassal king)之间的条约,并提到条约是用盟约(covenant)这种特殊的形式来呈现的。大王作出保护和赐福的应许,而附庸王就以忠诚和顺服作为报答。作者也提到主前第二千禧年晚期的盟约的一种固定而标准的文字形式。
评价:这是比较奇怪的事情。从解经的角度,圣经是充分的,圣经的历史背景是优先的,因为只有圣经是无误的。关于盟约的定义是否从圣经无法知道,是否必须从近东的盟约来了解,其实是不一定的。详见《盟约是什么?》。

2、67页作者提到“在出埃及记廿四章,摩西杀牛献祭,取了血,洒在祭坛和百姓身上,作为“立约的血”。在古代近东,动物不仅要被宰杀,还要被劈开,切成两半或者把一条腿塞到喉咙里,这都是要作为记号,代表倘若附庸王和他的百姓背约,就会得到这样的下场。盟约不只是个约定,它还是血的约定(a bond in blood)①,是忠贞和忠诚的承诺,以盟约中保(附庸王)的生命作保证。但他不是真的以死来保证这个盟约,而是借着献祭、被劈开的动物作代表。也许你已经开始看到这对我们理解出埃及记廿章有多重要,对马可福音十四章和希伯来书第九章也是如此。”
评述:摩西用血洒在祭坛和百姓身上、耶稣为我们流出宝血,都不是立约的记号,也不是代表背约就是这样的下场,乃是代表赦免和洁净。详见《出24:8的和合本翻译对吗?》。

3、69页作者说“我制作了一个图表,总结了它们主要的特色。这些盟约为圣经叙事提供了一个架构。在每个案例中,“约”这个字未必出现,但是我是在遵循一个古老的释经学规则:如果它看起来像是只鸭子,呱呱叫像只鸭子,它很可能就是只鸭子。”
评述:这个释经学规则值得推敲。我们需要看双方所立的约定是否符合盟约的规范,才能确定是否是盟约。而盟约的定义应该从圣经给出,而不是古代近东的历史。

4、69页提到“创造之约(Covenant of Creation)这是上帝与亚当最早所立的盟约,在创世记二章15—17节。如同罗马书第5章说得很清楚的,亚当是作为全人类的代表而进入这个约的。它的祝福和咒诅会落在我们全部的人身上”。
评述:罗5并没有说亚当是作为全人类的代表进入这个约,乃是说全人类都借着亚当犯了罪,也承担了罪的后果。如果是代表的话,也无法解释为什么人类也犯了罪,也成为罪人。因为如果代表犯了罪,罪疚或罪的后果可以归给所代表的人,但是不等于所代表的人都犯了罪。而罗5:12-19提到借着亚当的罪,所有人都犯了罪,都成为罪人,都被定罪,都要死亡,神依然是公义的。所以“途径说”更加合乎圣经,而不是“代表说”。“创造之约”更像是神和全人类及受造界所立的约,而不是单独和亚当所立的约,人类只是借着亚当犯了罪,如同利未借着亚伯拉罕献了十分之一(来7:9-10)。详见《亚当之约、挪亚之约、新约之间的关系?》《赛24:5中的“永约”是指什么约?》《“归于/归算impute”都有哪些含义?》。

5、69页提到“救赎之约(Covenant of redemption)这是三位一体之内的盟约,圣父、圣子和圣灵彼此协议要救赎一群人。这个约是创世记三章15节所暗示的,旧约和新约圣经都曾经提到过(参照以赛亚书四十九章;诗篇第二篇,一一○篇;约翰福音第五章;启示录第五章)。创世记三章15节的有趣之处,以及在这些文字背后暗示有一个盟约的原因是在对蛇的咒诅中,上帝自己承担了义务,并作出应许。这个盟约是恩典之约以及其各种施行方法(administration)的基础。它的轮廓在圣经其余的部分被充分展现出来。”
评述:这个结论是值得怀疑的。圣经中没有任何有和“约”有关的字眼来描述这个所谓的“救赎之约”。圣父圣子圣灵确实有一致的救赎计划,但是不等于一定要透过盟约的方式来执行,因为盟约通常有背约的咒诅,对于神的三个位格之间有这样的约定是很奇怪的。而且创3:15是神在宣布对蛇(以及撒旦)的咒诅中提到了应许:将来女人的后裔会打败魔鬼。但是这不等于是盟约,也不是神与撒旦的盟约,神不需要和撒旦立约。

6、70也提到“亚伯拉罕之约(Abrahamic Covenant)此约被记录在创世记十五章1—21节,并重拾上帝对亚当最初的目的——要创造一群百姓,作为在地上持有他的形象的代理君王,来彰显他的荣耀。然而,它不是和全人类立的,而是与亚伯拉罕和他的后裔立的。上帝的确要求亚伯拉罕的顺服,但是这基本上是一个恩典之约。上帝应许亚伯拉罕,会有一群百姓,在一个地方,接受上帝仁慈的治理,而这个盟约的福分最终会流向全世界。这个约的记号——割礼——是在创世记十七章赐下的。”
评述:这里有几个问题:1)割礼是否是亚伯拉罕之约的记号。其实不是的。割礼之约是单独的约,在徒7:8单独提到。创17:9-14也单独提到,这是有条件的约,也就是说亚伯拉罕的后裔必须遵守才能活着,不然就被剪除。这和前面的亚伯拉罕之约是不同的。2)作者前面说恩典之约是神单方面做出应许,也就是说人不需要满足任何条件。然后又说亚伯拉罕之约是恩典之约,但是割礼本身是有条件的,不遵守的就会被剪除,所以这是自相矛盾的。3)亚伯拉罕之约很复杂,是从创12:1-3开始的,然后慢慢展开,创15:18提到了立约的仪式,但是不等于前面没有任何约的内容,亚伯拉罕之约包含了不同的亚伯拉罕的后裔和神之间的约,详情阅读《亚伯拉罕之约包含些什么?》。

7、70页提到“摩西之约(Mosaic Covenant)这个约是在出埃及记廿到廿五章确立的,而在申命记重新立了一次。它是建立在亚伯拉罕之约的基础上的,将上帝的代理君王应该是什么样子详细地展开:一个与蛇的后裔截然不同的圣洁国度,它要透过他们的独特性来赐福给全地(申四5—8;参照出十九4—6)。”
评述:以色列民在地上的国度实际上未必是圣洁的国度,他们只有听神的话,遵守神的约,才是圣洁的国民,也就是分别为圣归给神的民族。结果后来某些时代的以色列民背起了神的约,他们最终被神弃绝,被赶出迦南美地。他们当中很多人都没有相信神,依然是魔鬼的后代。耶稣的时代也是如此(约8:44)。神应许他们如果遵守神的约,会在万民中居首不居尾,也就是有大名,但是不等于赐福全地(申4:5-6;28:7-14)。

8、70-71页提到“大卫之约(Davidic Covenant)这个盟约是在撒母耳记下第七章建立的,把以色列国要反射上帝荣耀的责任,特别给了这位君王。如今他要代表整个国家,所以被称为上帝的儿子;正如以色列在出埃及记时和亚当在一开始时,也曾经被这样称呼过一样。上帝的代理君王再次聚焦在一个人身上。上帝呼召他去完成摩西之约(申十七18—20),如果他没有完成,就会受到管教(撒下七14)。这个约仍然是一个单边的恩典之约,因为上帝亲自保证了大卫在以色列的王权产业。此约的记号是会有一子诞生。”
评述:大卫之约的实际内容是神单边应许将来有一位大卫的后裔要做王直到永远。不包含受管教等字眼。虽然撒下7:8-16提到很多关于大卫的预言,但是不等于其中都是大卫之约的内容,需要看其他和约有关的经文才知道。详情请阅读《大卫之约到底包含些什么?》。另外,申17:18-20是关于以色列民在迦南美地立王的时候需要什么样的条件,以及王都要做什么。大卫的后裔--耶稣基督未来做王的时候未必是这个样子,因为耶稣来了以后摩西律法已经废去了。详情请见《摩西律法被废除了吗?》。

9、71页提到“耶稣是这个约的中保,他站在上帝的面前,作为我们的代表和代替者(罗马书第五章)。他借着死在十字架上,承担创世记第三章和摩西之约的咒诅,保证了这个约(加拉太书三13)。如此,所有信靠基督的人,就不再受到旧约的咒诅,而能白白地享受赦免的祝福,与上帝和好。因此,此约新生命的记号是洗礼(罗马书第六章)。”
评述:耶稣确实是新约的中保(来7:22;8:6;9:15;12:24),如同摩西之约是借着摩西作为中保设立的(加3:19)。中保不是为一面做的,乃是为双方,成为双方沟通或谈判的媒介,让双方的关系可以和好或达成一致。比如神借着摩西颁布律法,摩西替百姓跟神说话、向神求情(出19:7-9;32:30-34)。比如神借着耶稣启示我们(来1:2),耶稣为我们献上永远的赎罪祭(来10:10),我们借着耶稣可以与神和好,来到神面前(来7:19,25)。罗5提到亚当是耶稣的预表,是将亚当和耶稣对比,突出耶稣给我们带来的祝福。这不等于耶稣代表我们与神立约。加3:13提到耶稣为我们所受的是摩西律法之下的咒诅,不是创3章的咒诅。新约和旧约不同,旧约是外在的,是神与以色列所立的约,是以受安息日为标记的,但不等于这个人重生得救,新约是内在的,是神与所拣选的人所立的约,神会重生这个人,这个人的标记不是外在的,乃是内在的,就是受了圣灵的洗,受了圣灵作为印记(弗1:13)。水洗仅仅是一种外在的仪式,用来代表内在领受圣灵的洗的实际。所以新约的标记或记号应该是圣灵或圣灵的洗(多3:5-6;罗6:3-4),是看不见的,外在的水洗的仪式只是一个象征。