一般来说，第一次婚期课程用来做热身，打下一些属灵的根基，也了解对方的属灵状况，为后面的课程做预备。
先介绍一下这个课程的目标：预备想往婚姻方面发展的恋人进入婚姻。但是参加课程的人不需要承诺一定会和对方结婚。乃是一起走过婚恋有关的一些重要议题，一起在这个过程中成长。最重要的是永生，而不是今生。结果需要交托给神。
这个课程一共有十一课，加上热身有十二次。有讲解、互动，以及现场的操练和家庭作业。因为生命的成长是一个过程，而且两个人学会如何按照圣经去互动，建立和神心意的关系，生命的成长也是在互动中发生的。一个人的时候可能觉得自己生命挺好，两个人走得越来越近的时候考验就来了。爱是发生在关系中的。最大的诫命是爱。
热身的主要目的是了解大家、也帮助大家了解彼此的属灵状态，建立合神心意的个人生活以及教会生活。预备将来进入更为细节的婚恋课题。
请大家思考和分享第一组问题：你觉得福音是什么？你对福音的信心有多少？想好的可以先回答。
太19:30说“在前的将要在后，在后的将要在前”，20:16说“在后的将要在前，在前的将要在后”，这到底是什么意思呢？
从字面意思来看，这是一个将来时态，是指将来会发生的事情，不是可能，乃是一定发生的事情。而且将来发生的是和现在的是相反的，这是对比的句式。
问题是：在前的和在后的指什么呢？
首先，这个故事是针对门徒说的。这是一群在乎自己未来的地位和赏赐的人。太18:1；可9:34提到他们都想做老大。
从上文，可以看到彼得在问跟随耶稣的赏赐，耶稣提到了审判的权柄和永生（太19:28-29）。言下之意，彼得觉得自己已经撇下这么多，他想知道自己应该得到些什么回报。
从更远的上文，我们可以知道门徒对于基督--犹太人的王的概念基本是政治上的弥赛亚，要来拯救他们脱离外邦人的奴役，建立如同大卫一样的地上的王朝，他们也惦记着跟随主能得到哪些地上的祝福，以及谁可以做老大（太18:1）。他们对于权柄的概念基本还是地上的（太20:25-26）。
从下文，可以看到太20:20-27提到约翰和雅各的母亲要为自己的儿子向主耶稣求在天国的地位。显然，他们觉得自己配得这样的地位。
经文背景：
1、耶稣曾经当着门徒的面对有钱的少年人说跟随耶稣会积攒财宝在天上，但是要撇下自己地上的财宝给穷人。
2、彼得跟耶稣说自己撇下所有的跟从了，将来在神的国或天国会得到什么呢？
3、耶稣说他们会在宝座上审判以色列十二支派，而且会承受永生。
4、但是！需要留意“但是”！许多在前（4413）的将要在后（2078），在后的将要在前。这是什么意思呢？
神的国和地上的有什么区别呢？
20节开始有“因为”，说明是对这一节的解释。20:16重复了这一节的经文，说明是前面1-15节经文的总结。这说明这就是经文的中心思想。但是这是什么意思呢？路加福音13:30和可10:31都提到这样的经文，但是没有做任何解释，唯独这里做了解释。
“天国”好比。。说明这是天国的法则。主人代表神，神是如何统治的。天国是分前后的，从上下文，可能是指权柄的大小或天上财宝的多少。耶稣的门徒们在期待自己在天国的地位。太20:20-27提到了雅各和约翰想借着母亲得到耶稣左右手的位置，被其他门徒恼怒，显然他们对此不满，凭什么给你们那样的位置？
热身：
如同健康的家庭需要健康的父母，健康的教会也需要健康的牧者。这就是你为什么第七个标志是最重要的。因为教会最需要的是合乎圣经的牧者。有什么样的牧者，就有什么样的教会。牧者不健康，教会也不健康。我们需要更多合乎圣经的牧者，以建造更多属神的家。现在就需要。总是庄稼多，工人少。
正确明白牧者的资格很重要，不然选错了人会很麻烦。上梁不正下梁歪。知道牧者的资格有三个好处：1、正在做牧者的人知道自己要注意些什么；2、想做牧者的人知道做什么样的预备；3、弟兄姐妹知道要监督牧者些什么。不知道牧者资格的后果有三个：1、什么人都可能做牧者--热心的、贡献大的等；2、做牧者的也可能胡来；3、弟兄姐妹也不能说些什么。
所以今天我们要好好学习关于牧者的资格。你会看到健康的牧者首先要有健康的家庭。【青少年为什么也要听这样的道？会让你知道基督徒应该是什么样的，也是你的未来，也让你知道如何为你的父母祷告，提醒你的父母要活出这样的样式，如果你的父亲是牧者，你也可以用这些督责你的父亲。。。】
经文的背景是保罗一边宣教，建立教会，一边带徒弟，保罗是门训的文化的领军人物。过去是保罗自己设立教会牧者，现在轮到提摩太去做了，过去可能是口传，这一次要写成文字，这样不仅是提摩太知道，其他人也可以知道，而且可以流传到如今。
我们都知道圣经最出名的经文是约3:16“神爱世人。。。”，神确实爱世界上的每一个人，但是神对所有人的爱都一样吗？曾经有人这么说过，当时确实让人挺感动的，但是当你仔细阅读圣经的时候，又发现似乎不是这么回事。那么到底神的爱有哪些表现呢？神对每一个人的爱是否都一样呢？如果不一样，神到底有多少种爱？神的爱有几种？
从赛43:1-4可以看出来，神对不同的人的爱是不一样。神爱他所拣选的以色列民族超过古实和西巴，用他们的命来替代以色列民的命。诗篇136提到神的慈爱永远长存的时候，也提到了神击杀以色列的仇敌，显然长存的慈爱是为神的选民以色列存留的，而不是他们的仇敌。
那么是不是以色列民比其他民族更加可爱，所以得到神如此的对待呢？如果是这样，他们得到更多的爱就是应该的，是他们该得的工价，说明神的爱对每一个人都是一样的，神给每一个人同样的机会，只是你是否抓住而已。
但是圣经却说以色列民和外邦一样是顽梗悖逆的（申9:6），神给以色列人颁布的律法会见证以色列人的罪恶（申31:24-29）。他们的罪恶最后甚至超过了周围的列国（结5:5-6）。
申7:7-8提到神爱以色列民的原因仅仅是因为神爱他们，也就是说这是无条件的拣选，和以色列民本身如何是没有任何关系的。所以神的爱也是无条件的爱。这也说明了神的爱是不一样的。
以前不太明白为什么神爱雅各和恨以扫（罗9:13），觉得神有点不公平，因为从圣经的描述来看雅各更加罪恶，更加诡诈。雅各趁人之危让以扫出让了长子的名分（，又靠着诡诈从父亲那里骗取了长子的祝福。而以扫只是在艰难时刻出让或轻看了长子的名分（创25:29-34；27:35-36），而且当多年之后再见到雅各的时候并没有记仇，也没有趁机夺去雅各的财物（创33:1-17）。结果呢？雅各虽然逃亡到舅舅拉班那里，却得到了极大的祝福（创30:43），从示剑逃亡的时候也得到了神的看顾（创35:5）。而且他们的后代的遭遇也不一样。雅各的后代十二支派被神拣选和祝福（创26:27-29；），以扫的后代（有十一个组长）被神咒诅而成为永远恼怒之民（玛拉基书1:4）。神还特别启示先知俄巴底亚书写下对以扫的后代--以东人的咒诅。神曾预言以扫的后代要服侍雅各的后代（创25:23），这在大卫年间果然实现了（撒下8:13-14），到所罗门晚年神才让以东人兴起（王上11:14）。
这到底是怎么一回事呢？
福音为中心的聆听的前提：
1、自己和对方都是有罪和有限的，对方未必表现清楚了自己想要表达的，自己也未必听明白了对方的意思；
2、人都是需要被了解和理解的，正确地聆听本身就是爱的方式；
3、因着堕落的人和环境，我们得到爱的聆听的机会是不多的；
如何从福音的角度来聆听对方的信息呢？
1、不要妄疑，乃要凡事相信（提前6:4；林前13:7）。妄疑是把对方的内心往坏里猜。相信是在没有证据、迹象之前不要随便猜疑。
2、但是这不等于对方说什么都不加以分辨，人都是有罪的和自欺的，对任何人的话都需要深思明辨，而不是凡事都信（箴言14:15；林前14:29）。
3、如果对方分享的信息是有关第三方的，需要看是否有背后说闲话的嫌疑，如果有，勇敢地提醒对方，同时自己要替对方保密。参考《我在背后说闲话吗？》。
4、一般情况下，重述对方所讲的，看自己是否明白了对方的意思，也给对方纠正、澄清和补充的机会。
彼此相爱
经文：约翰福音 13:34-35
日期：2024年9月22日